Szenti Tibor
ISTENHEZ KÖZELÍTVE
Szenti Tibor
ISTENHEZ KÖZELÍTVE
Esszék
2000
Ajánlás:
A szeretetre vágyó és
a szeretetet nyújtó embereknek
Lektorálta:
Béky Gellért S. J.
Hevenesi János S. J.
*
Az Isten c.
esszét:
Tenke Sándor
református teológus professzor is.
Szerkesztette:
Péter László
Illusztrációk:
A mező virágai és termései Isten
kertjéből
(1998. május–augusztus)
A borítólapot
és a fotókat a kötet szerzője készítette.
Szenti Tibor
ISBN.............
Kiadja:
Készült: 6, 98 ív, A/5 méretben
... példányban.
TARTALOMJEGYZÉK
Bevezetés
.................................................................................……...
5
Mérlegkészítés
....................................................................…….. 5
Isten embert teremt
............................................................……… 7
Istenhez közelítve
.............................................................…….… 9
Isten pörölye
..........................................................................……..
12
Hagyunk-e nyomot? .............................................................……... 15
A bűn
.......................................................................................…….
18
A párbeszéd
...........................................................................……..
21
Fohász
................................................................................…….
23
A halál
....................................................................................……..
26
Az örök fény megérkezett ....................................................……...
31
Karácsony
........................................................................……...
32
Húsvét
...............................................................................……..
38
A csönd
..................................................................................……..
41
Isten
.......................................................................................……..
46
Kételkedők és elutasítók
...................................................…….. 47
Egy Isten három
személyben ..........................................……..... 49
Ki az én Istenem?
.............................................................……... 52
Isten mint amfora
...............................................................……. 56
A mérhetetlen magány
......................................................…….. 58
Az ősrobbanás
...................................................................…….. 61
Einstein tömegenergia egyenértékűség egyenlete ..........……… 64
Isten létét erősítő 20.
századi
tudományos fölfedezések
.................................................……... 67
Kísérlet az ősrobbanás
bizonyítására ...............................……... 69
A lélek megszületik
............................................................……. 75
Teisztikus, deisztikus,
panteisztikus
és buddhista
magyarázatok Istenről ................................………. 76
Pantokrátor-e a mi
Istenünk? ............................................……... 81
A becsmérelt Isten
............................................................……... 85
A és W
...............................................................................……..
88
Az én Krisztusom ..................................................................……..
92
Krisztus mássága
..............................................................……... 93
Krisztus liberalizmusa
......................................................……... 95
Krisztus magánya
............................................................…….... 96
Krisztus mint ember .........................................................……...
97
Krisztus teste a
föltámadás után ......................................…….. 101
Krisztus mint áldozat
.....................................................…….... 103
Krisztus a közvetítő
........................................................……... 104
A keresztfa
...........................................................................……..
108
A kivégzőeszköz
............................................................……... 108
A kereszt mint
meggyalázó eszköz .................................…….. 110
A kereszt mint szimbólum
..............................................…….. 111
S. Dalí: Keresztelő
Szent János Krisztusa .......................……. 111
Az én keresztfám
............................................................…….. 113
Mária ..................................................................................….......
116
Mózes .....................................................................................…....
124
A kakukkfióka
.................................................................…….. 125
A vessző
..........................................................................……..
126
Mózes beletanul a
küldetésbe .........................................……... 128
Mózes halála
....................................................................……. 129
Isten orgonistája, Johann Sebastian Bach .......................……... 137
Matematika
......................................................................…….. 137
Zene
................................................................................…......
139
Orgona
...........................................................................….......
140
J. S. Bach
.........................................................................…....
141
Hova
tartozom? .............................................................……...
144
BEVEZETÉS
Mérlegkészítés
A
férfi számára életének 60. éve bűvös határ. Amikor útja során ide ér, mint én,
elgondolkodik. Még tervezi egyre rövidebb jövőjét, de hat évtizeddel maga
mögött számvetést is készít. Már van mire visszatekinteni, az eltelt évek
fölött elmerengeni. Ilyenkor mind sürgetőbben kerülnek elő azok a
megválaszolatlan, létünket érintő alapkérdések legyen bár valaki ateista, kételkedő vagy istenhívő , amelyek alól nem vonhatja ki magát, sőt éppen kora
miatt már nem is odázhatja el: honnan jöttem, ki teremtett, következésképpen ki
vagyok? Mi végre érkeztem, és mi dolgom itt e világban, teljesítettem-e
küldetésemet; végül hová megyek? Próbálunk ezekre elfogadható válaszokat kapni és
adni, de nem mindig sikerül. Én sem vagyok kivétel.
Az
első kérdéscsoportot sohasem bolygattam. Igazán nem érdekelt, legföljebb
fölszínesen érintett az e világba származásom titka. Számomra mindig a tény
volt a fontos: megszülettem, itt vagyok, Istennek tehát valami célja volt
velem.
A
második kérdéskörre régen ismerem a választ: minden embernek, így nekem is
küldetésem van, amelyet teljesítenem kell. Nyomot kell hagynom magam után, hogy
akik mögöttem jönnek, az általam kitaposott ösvényen kényelmesebben
járhassanak. Olyan csapáson kell lépdelnem, amely keserveivel együtt sem
zsákutca, és az út végén, mint fénylő reflektor a sötétben tapogatózónak, a
biztos, elfogadható cél látszik.
Ma
már az utolsó kérdésre is világosan ismerem a feleletet. Megyek vissza a
természetbe, amelyből vétettem, hogy ott újra átalakulva, atomizálódva,
életenergiámmal Isten közelébe kerülhessek. A kérdés csak az, hogyan jutok el hozzá, és milyen közel?
Ebben
a kötetben azt a sajátságos szemléletet írom le, ahogy én, a
természettudományokon felnőtt, 20. század végi ember az Istent látom. Oktató
múltam meggyőzött arról, a mai fiatalok számára Istent csak úgy tudom közelebb
hozni, ha Őt a természettudományok által eddig föltárt tények alapján, a lehető
legkevesebb misztifikáció nélkül kísérelem meg bemutatni. Gondolataimat nem
szükséges elfogadni vagy fölényesen elutasítani. Követőket sem keresek. Nem
jósolok, jövendőt sem mondok. Számomra járható utat vázolok. Ez csupán egy
megközelítési mód. Vívódásaimat tükrözi az örök élet elnyeréséért.
A
Biblia nekem fontos útjelző, bár a teológia tudományához nem értek; kötetemmel
a vallástudományokban jártas teológusokkal semmiféle fönnhéjázó vetélkedőt nem
provokálok! Az ökumené jegyében, a
Krisztust követő két nagy keresztény–keresztyén egyház, a
római katolikus, meg a református, szellemi érékeit tanulmányozva és
fölhasználva írtam meg könyvemet. Egy átlag hívő különös, egyéni —
tehát a teológia szakterülete számára szubjektív — gondolatait
térítő és szektás szándék nélkül jegyeztem le. Igyekszem elkerülni mindazt a
vallástudományi buktatót, amelyet nem ismerek. Elveimmel senkit sem akarok
bántani vagy megbotránkoztatni. Amikor gondolataimat leírom, Istent kérem, hogy
vezessen. Azért viszont esedezem, hogy áldja meg e sorokat, és általuk másnak
is segíthessek.
Nem
egy jó szándékú, teista szemlélettel
megírt, természettudományos szakkönyvet elolvastam, amelyek Istennel
kapcsolatban kétkedést ébresztettek bennem. Kiderült, hogy az Ok, a Cél és az Univerzum megteremtésével kapcsolatban fölmerülhető
valamennyi Miért? kérdésre adható
válaszokat sem a teológia, sem a természettudományok elfogadható módon nem
bizonyították. Bármennyire jártasak vagyunk egyik vagy másik szakirodalomban, a
teizmushoz és az ateizmushoz is Hit
kell, amely eleve Tény nélküli, tehát
megalkuvás.[1] A hit a legtöbb ember számára ott kezdődik, ahol a
racionális, bizonyítható törvények helyett az „úgy gondolom,
valószínűsítem, lehetségesnek tartom” válaszok keletkeznek.
Kevesen mondhatják el magukról: a teljes
igazság birtokában vannak, és meggyőződésükben semmilyen körülmény sem
ingatja meg őket.
Arra
a kérdésre tehát, hogy van-e Isten,
határozott, elfogadható vagy elutasító választ eleve csak metafizikai felelettel adhatunk.
Mivel a kételkedés langyos középútja számomra nem járható, kényszer nélkül,
tehát belső ösztönzésre döntenem kellett, hová tartozom? Paul Daviessel értek
egyet, aki a természettudósoknak abba a csoportjába sorolta magát, „akik, ha nem osztják
is a hagyományos vallás tanait, mindazonáltal tagadják, hogy a Világegyetem a
vakvéletlen céltalan terméke. Tudományos munkásságom során mindinkább arra a
felismerésre jutottam — folytatta —,
hogy a fizikai valóság oly bámulatos találékonysággal épül fel, amelyet nem
tudok puszta tényként elfogadni. Kell lennie, nekem úgy tetszik, valami mélyebb
magyarázatnak.”[2]
Én
Istenben hívő vagyok. Olyan gondolkodó, aki rendre formálja, finomítja a
Teremtőhöz fűződő kapcsolatát — amint a természettudományok újabb és újabb
fölfedezései ezt lehetővé teszik —, esetleg szorgalmazzák. Ma már egyetlen
alkotó elmével megáldott ember sem tehet úgy, mint „amikor
a müonként ismert részecskét felfedezték 1937-ben, Isidor Rabi fizikus
megdöbbent. »Ki
rendelte ezt?«
—
kiáltott föl.”[3]
Isten embert teremt
A
20. század, és körülöttünk tökéletlen, anyagias világunk szüntelenül istenkeresésben van. Ezt olvashatjuk
bölcs gondolkodók vallomásaiban, ezt írja és sugározza a média. Az ilyen fajta keresés nekem sohasem tetszett. Keresgélni az után kell, aki
elbújt, elveszett, netán nem is létezett.
Talán
nem elég bizonyíték Isten létére, hogy e csodálatos természet megannyi élőlénye
közül, a fajfejlődés során egyedül minket emelt ki, és helyezett az élővilág
csúcsára, többször ismételve mondván:
Alkossunk
embert a képmásunkra, hozzánk hasonlóvá: uralkodjék a tenger halain, az ég
madarain, az állatokon, az egész földön és mindenen, ami a földön
csúszik-mászik.
Megteremtette Isten az embert a maga
képmására, Isten képmására teremtette, férfivá és nővé teremtette őket.
Isten megáldotta őket, és ezt mondta
nekik Isten:
Szaporodjatok, sokasodjatok, töltsétek
be és hódítsátok meg a földet.
Uralkodjatok a tenger halain, az ég
madarain és a földön mozgó minden élőlényen!
Azután ezt mondta Isten: Nektek adok az
egész föld színén minden maghozó növényt, és minden fát, amelynek maghozó
gyümölcse van: minden legyen a ti eledeletek.
Minden földi állatnak, az ég minden
madarának és minden földi csúszómászónak pedig, amelyben élet van, eledelül
adok minden zöld növényt. És úgy törtét.[4]
Az
a tény, hogy Isten az élővilág megannyi teremtménye közül —
ma már a keresztény egyházak részéről is mind inkább elismert evolúció során — nem a békát,
nem a sündisznót, még csak nem is „unokatestvéreinket”: a gorillát
vagy csimpánzt emelte ki (bár ezt is megtehette volna!), hanem egyedül azt az
ősmajomfajt, amelyiket emberré fejlesztett, számomra bizonyíték arra, egyedül
velünk volt minőségileg magasabb rendű terve.
A
természettudományok, különösen a matematika, fizika és a csillagászat jelenlegi
ismeretei szerint, egyedül vagyunk az Univerzumban. Legalábbis a műszereink
által megismerhető világmindenségben eddig nem találtunk egyetlen olyan
égitestet sem, amelyen értelmes élet volna. Ez ismét bizonyíték arra, hogy
Isten velünk szándékozta megosztani emberi szemszögből föltételezett „magányát”,
és bennünk lelkes állatot teremtett. Lehetővé tette számunkra, hogy fejlődésünk
során kiépítsük azokat a transzcendentális
szellemi antennáinkat, amelyekkel ráhangolódhatunk, és „adásait fogni
tudjuk”,
ezáltal valamit megismerhessünk belőle, és közelebb kerüljünk hozzá. Ezen a
földön erre csak minket tett alkalmassá.
De
tételezzük föl, az Univerzum általunk ismeretlen részében máshol is volt, jelenleg
van, esetleg lesz élet. Itt nem az Atyához legközelebb álló, általa teremtett
angyalseregre gondolok. Esetleg zöld emberkék, hosszú fülű, netán fületlen, ámde gondolkodó lények
létezhetnek. Ha vannak, nyilvánvaló, hogy ők is Isten teremtményei, de netán
nálunk magasabb rendű technikai civilizációval gazdagabbak is, Isten nem őket,
hanem minket teremtett a saját képmására.
Ezt félreérthetetlenül kinyilatkoztatta. Így az élővilág csúcsán, Istenhez
leginkább közel mi vagyunk, nem valami távoli égitestnek többnyire fantázia
teremtette ufólényei. Ha ők léteznének, valószínű, a Mindenhatónak őket is meg kellett volna
váltania.
Istenhez közelítve
Korunk embereit nem mindig értem. Miért
hirdetik, hogy ők vagyis a magukat hívőknek, nem ateistáknak vallók istenkeresőben vannak? Az ördögbe is! A gonosz lélek műve lehet, hogy keresgélnek, kapirgálnak,
de nem találnak. Talán valami nagy baj lehet a képzettségükben és a
műveltségükben? Lehet, iskoláikban a természettudományokból kiválóan
vizsgáztak, de a lekváros üveget kívülről kóstolgatják, mert tudásuk mélyén nem
fedezték föl Istent. Pedig századunk legnagyobb tudósai, akik az anyagi világ
törvényszerűségeit a legjobban ismerik; akik az atomot és az Univerzumot
kutatják, zömében nem ateisták. Még a fizikus Neumann János is, bár nem volt
vallásos, halálos ágyán azt mondta: Valószínűleg
van Isten. Sok dolgot könnyebb úgy megmagyarázni, mintha nem volna.[5]
Miért
nem tanulunk végre tőlük? Én hiszek nekik. Bízom az Albert Einsteinekben. Azért
hiszek Istenben, mert éppen a természettudományok, a természet törvényei által
sikerült Őt megtalálnom, és mind inkább megismernem. Azért nem keresgélem, mert
fölfedeztem. Ettől kezdve Isten közelében élek. Már amennyire mint bűnös,
gyarló embert a közelébe ereszt. De kétségek között nem hánykódom. Életem
sajkája nem kormány nélküli űrhajó a világmindenségben; nem lélekvesztő
szerkezet, amely vagy elsüllyed, vagy elsodródik, hanem célja felé határozottan
araszol. Rajtam múlik, hogy eljutok-e, és milyen kerülőkkel a végső
beteljesülésig.
Ezernyi
szállal igyekszem kapaszkodni, hogy Atyámtól el ne szakadjam, hanem minél
hamarabb révbe érkezzem. Bűneimet palástolva, lépésenként próbálom a köztünk
lévő irdatlan távolságot csökkenteni. Talán nem taszít vissza; hátha elnézően
nem veszi tudomásul, hogy méltatlanul ismét közelebb settenkedtem.
Amikor
rendre utasít, és sorsöklével a fejemre koppint, hogy vezekeljek; amikor közli,
érdemtelenül kerültem hozzá közelebb; pillanatra mindig megtorpanok.
Önvizsgálatot kezdek. Rájövök, be akartam csapni. Lépéshátrányba kerülök, de az
elhagyott kilométerkőhöz nem kell visszatérnem. A hozzá vezető útról immár le
nem sodródom. Csak „pörölye”, az Idő —
ez a negyedik dimenzió, amelyet az ember még nem tudott szolgálatába állítani —
az én ellenségem, amellyel bűneimért büntet, de Teremtőm a hozzá kapcsoló lelki
szálaimat kegyelméből talán nem metszi el. Így vált végső és örök célommá az
Isten.
Hódmezővásárhely,
1998. márc. 21.
Szenti Tibor
ISTEN
PÖRÖLYE
Amikor
1997 végén e sorokat írtam, már a 21. században éltünk. Ismeretes, hogy a
keresztény társadalmak Krisztus születése után néhány évvel kezdték el a
világon ma is alkalmazott, hivatalos (nem a vallások, népek által, többnyire
elszigetelten használt más) időszámítást. Néhány föltételezést olvastam,
amelyek öttől hét évig terjedően sorolják visszafelé az éveket. Ennek
megfelelően Krisztus a mai időszámításunk szerint mintegy fél évtizeddel
korábban született. Vagyis megdőlt az, hogy ezret élünk, de ezreket nem, mivel Megváltónk e világra jövetele után máris
túljutottunk kétezer éven.
Isten
jóval nagyobb mértékkel mér, mintsem a kulturált emberiség idejét két évezreden
belül szabná ki. Amit 20. a század elején még csak föltételeztünk, ma már a
tudomány bizonyította, hogy ti. volt kezdet, azaz teremtés, amelyet a mai
fizika ősrobbanásnak nevez. A tudósok ezt az időpontot 1620 milliárd évvel korábbra teszik. A Világegyetem tágulásából, pulzálásából, a kvantumrészecskék
egymástól való távolodásából kiszámították: ennek az anyagi világnak a
megsemmisüléséig, az összeroskadásáig 80 milliárd év az élete, tehát még legalább 60
milliárd év hátra van.
Ez
az irdatlan, számunkra föl nem fogható időmennyiség égitestünk, a Föld esetében
már korántsem ilyen hosszú. Napunk és bolygónk jóval hamarabb kihűl, majd
rendszerünkben megszűnnek az élet föltételei. Lakóhelyünkön valamennyien mi is
hozzájárulunk ahhoz, hogy Isten ajándékát, a természetet, és vele az életet
pusztítsuk. Miután nem vagyunk próféták, egyetlen tudós sem jósolhatja meg,
hogy szűk kis világunk vége pontosan mikor következik be.
Isten
viszont intő jeleket küld, csak érzékelnünk kell. Magunk körül látó szemmel
nézzünk szét, hogy napról napra miként tesszük tönkre ezt a semmihez sem
hasonlítható csodát: az életet. Félre értelmezzük és túlzásba visszük Isten ama
jó szándékú kijelentését, hogy miénk a természet, a növény- és az állatvilág;
uralkodjunk fölötte, és szolgáljon eledelünkül. Azzal, hogy kiraboljuk,
kiírtjuk őket, meggyorsítottuk, és mind inkább összezsugorítottuk szűkre
szabott időnket.
Az
ember számára nem a halál, hanem az idő a legyőzhetetlen. Az Idő, amely Isten pörölye. Most még csak kopogtat vele ajtónkon. Jelzi, itt
van, szólni kíván. Zárt világunk kapuja megnyílik-e végre? Ha kitárul, vajon
beengedjük-e rajta? Egyelőre halkan jelentkezik. Nem türelmetlen. Vár, de az
idő, amelyet szívdobbanásunkkal fogantatásunk után figyelmeztetőül belénk
ültetett, egyre gyorsabban ver.
Figyeljünk
befelé. Isten kéredzkedése fokozatosan erősödik. Ahogy meggyorsítottuk
magunknak az életet, az időpöröly is mind erősebben üt. Süketek vagyunk talán,
hogy nem halljuk, vagy szándékosan dugtuk be a fülünket? E hangot többé már nem
lehet elnémítani. Az idő csilingel, kong, kopog, döbög, lesújt. Ne várjuk meg,
míg az orkán morajával, az ég dörgésével, a vulkán kitörésével, égitestek
robbanásával ordítani fog.
Ne
búslakodjunk, hogy az idő könyörtelenül telik rajtunk. A szép test pusztul, a
bőr ráncos és foltos lesz, az érzékszerveink működése csökken... Az idő múlása
pörölyként töri össze ifjúságunkat és testi életünket.
Hányszor
mondjuk egy-egy boldog pillanatban: milyen jó volna megállítani az időt. Belegondoltunk abba, mi lenne, ha életünkben valóban
megállna az idő? Nem látnánk felnövekedni gyermekeinket. Nem tudnánk örülni a
sikereiknek, mert velünk együtt életüknek abban a korszakában maradnának,
amikor az időpöröly megszűnt ránk csapást mérni. Nem lenne több örömünk. Nem
tudnánk bűnbocsánatot kérni és nyerni. Istenhez sohasem jutnánk közelebb.
Nem
lehet tovább aludni sem. Értetlenül kivárni vagy figyelmen kívül hagyni az
időt. Elszakadt aranyfonalat tartunk a kezünkben, amelyről a percek, mint
igazgyöngyök peregnek, és összegyűjthetetlenül szétgurulnak a mindenségben.
Ujjaink közül folyik ki a kincs, amelyet pedig még sokáig megtarthattunk volna;
vagy késő lesz számunkra, hogy életünket Istennel és az emberekkel elrendezzük.
Barsi
Balázst idézem: „Születésünknél
fogva a kronoszba vagyunk bezárva. Ezt az időt az jellemzi, hogy születésünk
pillanatától kezdve a halál felé sodor bennünket. Ebben a sodródásban jött a
hitnek és a keresztségnek a hallatlan újdonsága, mely tulajdonképpen az
egyetlen történelmi esemény számunkra.”[6] A lehetőséget tehát megkaptuk, hogy ne csak a földi
halál felé rohanjunk, hanem az Atyához közelítsünk.
Isten
pörölyével, az idővel egész korunkat mind jobban döngeti. Vajon építeni, vagy
pusztítani kívánja-e a 21. századot, az emberiség jövőjét? Válasza rajtunk
múlik.
Hódmezővásárhely,
1997. nov. 10.
HAGYUNK-E
NYOMOT?
Kedves,
idős gazdabarátom, Csizmadia Imre (1902–1986), kisgyerekként
az első világháború poklában elveszítette apját. Ettől kezdve édesanyjával és
kishúgával neki kellett gazdálkodnia. A csapás következtében nem volt a szokott
értelemben vett gyermekkora. Korán felnőtté érett, hogy a kisgazdaság működjék
a Vásárhelyi-pusztán, a rossz, semlyékes, szikes birtokon. Játék helyett az eke
szarvát nyomta, hogy a föld kenyeret adjon.
Előbb
az irka margójára, később kis papírdarabkákra, kalendárium hátuljára, majd
jegyzetfüzetbe naponként módszeresen leírta életének fontosabb eseményeit.
Nyolcvanadik éve felé följegyzéseit összerendezte, és két kötetben megírta
sorsának tragikus történetét.[7] Amikor megkérdeztem tőle, miért töri magát ezzel a
parasztember számára meglehetősen szokatlan munkával, tömören és világosan így
felelt: Mert a veréb is hagy maga után nyomot a hóban.
Isten
is számon kéri tőlünk, vajon mi hagyunk-e magunk után nyomot, és ennek milyen
lesz a rajzolata? Nem követeli tőlünk, hogy leírjuk életünket, hiszen Ő jól
ismeri. Világosan látja lelkünk minden zugát, és legtitkosabb gondolataink
között is olvas.
Fölbecsülhetetlen
ajándékokat kaptunk Tőle. Először is egy égitestet, amely az általunk belátható
térben egyedül áll azzal, hogy rajta életet teremtett. Másodszor azt adta
nekünk, hogy teremtményei közül kiemelt bennünket, és az élővilág csúcsára
helyezett. Harmadszor szabad akarattal ajándékozott meg minket. Többek között
dönthetünk arról, hogyan éljük le a ránk kiszabott időt? Mennyire kerülünk
közelebb hozzá és az emberekhez? Mit hagyunk majd magunk után?
Hívőkként
abban nem kételkedhetünk, hogy itt, a földi életben, föladatunk van, és ennek
teljesítését számon kéri tőlünk. Ha a részeges ember a fizetésével a kocsmába
megy, és miután kellően leitta magát, hazafelé botorkálva a sárba zuhan, ott
hagyja lenyomatát. Tükörképe jobb fotó önmagáról, mintha a legkitűnőbb
fényképésszel készíttetné el portréját.
Isten
számára az általunk láthatatlannak vélt nyomok a legszembetűnőbbek. Amikor
például megfáradt anyánkat, akár a hátunkon cipelve is bevisszük a kórházba,
hogy segítsenek rajta. Nem a halálát várjuk, hanem életének megmentését. Nem
felejtjük ott, amikor már hazavihetnénk, hogy az idegen, fehér falak között
szeretetünk hiányában elsorvadjon, hanem ágyat vetünk megszokott hajlékában, és
ha lefekszik, mellé térdelünk. Amikor az elkészülődés verítéket gyöngyöz
homlokára, letörüljük, hogy enyhítsük gyötrelmét. Így hagyunk a lelkében
nyomot, amelyet ajánló levélként visz magával „a nagy útra”,
és az elszámolás után azzal adja át az ÚRnak, hogy amikor majd mi is követjük,
könnyebb legyen a hozzá vezető ösvényen járnunk.
A
kulcs a biztos és értékes nyomhagyáshoz a másik ember lelkében megőrzött segítő
gondolatunk és cselekedetünk. Építhetünk hidat vagy katedrálist; áldozhatunk
pénzt; lemondással adózhatunk mások boldogulásáért, ha lelkünkben nem marad meg
cselekedetünk öröme, alkotásunkat kikezdi, majd elsöpri az idő. Nem kell ahhoz
látványos monumentumot nyomként hátrahagyni, hogy emlékünk megőrződjék. Elég,
ha mások lelkében kis kunyhót emelünk, amelyben megpihenhetnek, amikor
tépázottan megtérnek; mert a szenvedő ember számára e hajlékban ott van Isten.
Megfordul a helyzet, és ő lesz, aki fáradt testünk-lelkünk fölfrissíti, majd
enyhet nyújtó írral segíti.
Advent
közeleg. Fölkészülés karácsonyra, amikor valamennyi körülöttünk élő embernek
szeretetünket ajándékozhatjuk. Ez a legbiztosabb nyom, amelyet magunk után
hagyhatunk. Nem hóban a veréb lábnyoma ez, amely olvadáskor végleg és
visszahozhatatlanul eltűnik. Ha életünk egész eddigi részét úgy töltöttük el,
hogy senkit sem szerettünk, ezekben a napokban itt van rá a lehetőségünk.
Mindig találhatunk módot, hogy elkezdjünk szeretni, és általa másokban nyomot
hagyni magunk után. Isten ezzel őriz meg minket az örökkévalóságnak, és
halhatatlanságot ad számunkra.
Hódmezővásárhely,
1997. nov. 17.
A BŰN
Bennem
kétféle bűn születik. Az egyik alattomos. Lelkemben, testemben él. Pici még,
akár egy hangyatojás. Megtévesztő külső köntösével, héjával is álcázza magát.
Megszoktam, mint gazdaszervezet az élősködőt. Azért veszélyes, mert már nem
érzékelem. Föl sem ismerem, hogy percről percre nő és rombol bennem. Talán
hiányoznék, ha hirtelen megszabadulnék tőle, és megkönnyebbülten
szárnyalhatnék. Megszoktam, terhe alatt kell élnem, és magamban cipelnem.
Előbb-utóbb
mutatja magát, akár a parazita okozta fájdalmas tünet vagy véres melléktermék.
Olykor hirtelen támad rám. Előtte nem is sejtem, hogy kibuggyan belőlem. Áttöri
lelkem falát, belebújik a szöveteimbe, és kilyukasztja a bőröm. Akár önmagam
förtelmes mása, mint sorvadva bennem élősködő ikertestvérem, elemi erővel
kirobban lényemből.
A
tudományos fantasztikus irodalmakból jól ismert, űrből jött parányi lényhez
hasonló, amely megfertőzi testem. Mellkasomban fejlődik, majd szívemet emésztve
föl, hatalmas gyilkos lényként mászik ki belőlem. Istenkáromlás, parázna bűn,
embert károsító magatartás formájában mutatja meg magát. Int az elbizakodás
ellen: Íme, én is veled vagyok minden órán, és amíg tőlem meg nem szabadulsz,
rabság a te osztályrészed.
Úgy
érzem, egy feneketlen, sötét üregbe zuhanok, ahonnan nincs szabadulás.
Kapaszkodnék, akár a saját üstökömbe is, hogy e gödörből kivánszorogjam, de
mind hiába. A bűn örvényébe elmerülök. Kiszolgáltatottan, tehetetlenül esek
lefelé a kárhozatba. Ordítozom segítségért, de senki sem hallja. Talán még nem
késő.
Ez
a vezeklés és a tisztulási folyamat része, mert testemen kívül észlelem, e
fekete kút szájánál megakadt ezüstszál még nem szakadt el. Igaz, minél
mélyebbre pottyanok, annál nehezebb lesz e vékonyodó fonálon kalimpálva
fölkapaszkodnom, hogy magam körül újra éltető fényt láthassak.
A
másik bűn, amely bennem él, ennél is gyötrelmesebb. Nem alattomos, nem rejtőzik
el. Állandóan jelen van és kopogtat. Hivalkodóan tolakszik, hogy pillanatra se
feledkezzem meg róla. Ha fáradtan lehajtom fejem, és végre elszenderülök, a
világ kívül reked ugyan, de belül a bűn annál nagyobb teret kap. Már nincs éber
ellenőrzés. A fantáziával elszabadul a pokol. Gyötrő, rémes álmaimban
jelentkezik. Oszlophoz köt és megostoroz. Iszonyatos, az ébrenlétemben soha el
nem követhető gonoszságokat műveltetne velem, amelyek ellen ebben a hátrányos,
öntudatlan állapotban még nehezebb küzdenem. Ez a harc így marad a fáradt
pihenés utáni órákra, hogy újabb csatában legyen a léleknek mit lebirkóznia.
Ha
nyugtomban sem hagy, el lehet képzelni, miként rombol bennem napközben. Előbb csak
érzékeny helyen belém rúg. Jelzi, itt van, egy percig se veszítsem szemem elől,
mert most jön. Birokba vesz, és eluralkodik rajtam. Megkínoz, munkára fog.
Ez
a legszörnyűbb, hiszen a bűn még meg sem született. A végrehajtás hátra van, de
az örvény föltárult, s tudom, hogy már tehetetlen vagyok. Mint a vulkán
morajlása erősödik, sodor a kifejlet felé. Megindul bennem az ellenszegülés.
Próbálom elnyomni, de elemi erővel támad, majd kitör. Okádja a tüzet, hogy
lehetőleg teljesen elégessen és megsemmisítsen, azután hamuval betakarjon, hogy
hírem se maradjon. Erejével minduntalan arra késztet, hogy olyan naggyá nőjön
bennem, amely erő túllép rajtam. Akkor már győzedelmes, mert sem Isten, sem
ember nem bocsáthat meg nekem.
Ez
a bűn sodor a kárhozat felé. Tudom, ellenem tör, mégis képtelen vagyok vele
szemben csatát nyerni. Tele szájjal röhög rajtam, amint erőtlenül és mind
bizonytalanabbul kapálódzom, hogy végleg el ne merüljek benne. Üveges testű
rovarként reszketek egy hatalmas, ragadós pókhálón, amely minden vonagló
mozdulatomra erősebben tapad hozzám. Látom, gonosz fullánkja közeledik, majd
iszonyú, égető fájdalommal belém szúr, megbénít és kiszív. Csak értéktelen,
üres vázam marad.
„Minden bűnben van valami súlyosabban mérgező anyag,
mint maga a konkrét bűn. Ez nem más, mint a természetfeletti remény elhalása.”[8]
Egyetlen
kapaszkodóm marad, az ima. Fohászkodom Istenhez. Egyoldalú párbeszédet
folytatok vele. Különös ez a kapcsolat. Ő orcáját elfordítva, szomorúan
hallgat. Én meg a bűnöm miatt siralmas ügyetlenséggel szabadkozom.
Hódmezővásárhely,
1998. márc. 21.
A PÁRBESZÉD
Imádkozom.
Keresztet vetek, és összekulcsolom a kezem. Utóbb ezt gyakran csak lélekben
teszem. Mindenesetre, olyan kommunikáció ez, mint amikor egy jeladó eszközt
bekapcsolok, hogy köztem és a másik személy vagy csoport között meginduljon a
párbeszéd. Tudom, akinek szól, van hozzá jelfogó eszköze, és meghall engem.
Bennem
kétféle ima születik. A könyörgő és a hálaadó. Az előbbiért szomorúság tölt el.
Amiért kérek és kuncsorgok, úgy érzem, számító vagyok. Istennel csak azért
keresem a kapcsolatot, hogy mint az alamizsnát kéregető, kolduljak tőle. Nagy
lelkével talán megesik rajtam a szíve, és akár érdemtelenül is segít rajtam. Ez
a kapcsolat egyoldalú, mert csak kapni akarok, miközben semmit sem adok.
Szeretném,
ha a Mindenható ezt vagy azt megoldaná helyettem; megadna valamit, aminek
megszerzésére képtelen vagy éppen lusta vagyok. Ilyenkor milyen jó gyorsan
megidézni a Teremtőt. Előkapni Őt, aki a mi gondjainknál jóval fontosabb
föladatok megoldásával foglalatoskodik, de megszólításunkkal arra sarkalljuk,
hogy ránk is figyeljen. Tehetném ezt máskor is, amikor nincs bajom, de akkor
bezzeg eszembe sem jut. Amíg egészségesnek vélem magam, nem szedek gyógyszert, és
nem olvasok utána, hogy az adott betegségből milyen esélyem van a gyógyulásra.
Fittyet hányok a tudományra; de ha gyötrelem kínoz, mindenfelé kapkodom, és
csalódott vagyok, ha nincs azonnal, vagy nem kielégítő a segítség.
Az
Isten persze valamennyi szenvedésemben mindig legyen a gyógyszerem. Olyan, akár
a tabletta: ha kezdődik a rosszullét, csak bekapom. Utána nyugodtan
folytathatom egészségromboló és lélekölő életemet, mert Ő majd segít. Azért
mindenható. Megteheti, sőt nyíltan elvárhatom tőle. Bár tudom, ez a
magatartásom milyen megvetendő, ezt a hibát mégis naponta elkövetem. Elkóborolt
bárányként vagy hűtlen kutyaként a tövisbokorban fönnakadva gyakran könyörgök
hozzá.
De
kihez könyörögjek, ha bajom van? Talán a szélfútta ormokhoz, a fán fészkelő
rigóhoz vagy a kövek alján megbúvó skorpióhoz? Menjek el a barátomhoz, és neki
kuncsorogjak: üdvözülni akarok, segíts hozzá! Ebben a kérdésben egyedül Istenre számíthatok. Mások
is meghallgatnak vagy hallgathatnak, de segíteni alig tudnak. Legföljebb papom
és lelkipásztorom vállalkozik rá, hogy közvetít köztem és Isten között. Ez a
segítség nemes és értékes, de elsősorban annak szükséges, aki Teremtője és maga
között nehezen találja meg a szavakat. Aki még istenkeresésben van, és lelke
telve bizonytalansággal.
Néha
elbizonytalanodom, és mint minden emberben, bennem is megszületik a kétkedés: „talán
nincs is Mindenható. De ez a gondolat egyre ritkábban tér vissza, és mind rövidebb ideig
kísért, mert épp a józan észérvek takarítják ki lelkemből.
Számomra
legértékesebbek hálaadó imáim. Nincs bennük és mögöttük kétkedés, számítás és
kérés. Ilyenkor Istent itt érzem a közelemben. Szeretetével betölti a lelkem. Megnyugvást
és melegséget találok. Ebben a kegyelmi állapotban szeretem igazán az Istent.
Nem a függőséget, hanem a társkapcsolatot élvezem. Elhagy minden
bizonytalanság. A talpam alatt folyó homokról szilárd gránitra lépek. Nem kell
bizonygatnom vagy kerülőket tennem. Érzem, támaszt nyújtó úton járok, és nem
kapaszkodásra alkalmatlan posványban imbolygom.
Ahogy
az évek múlnak fölöttem, remélhetőleg párbeszédünkben változik az arány.
Kevesebb lesz a könyörgés, több a hálaadás. A kérés is folyamatosan cserélődik.
Mind ritkábban magamért imádkozom. Az URat másokért szólítom; azokért, akikért
aggódom; akikkel az Atya színe előtt majdan együtt szeretnék lenni, de még
tétováznak, vagy nálam is esendőbbek.
Lelkemről
lebontom az évtizedek során védelmül rárakódott pikkelyeket. Ezt a védtelenül
maradt, sérülékeny kincset Istennek ajánlom, hogy érezze őszinteségem, és
elfogadja könyörgésem.
Fohász
Mindenható Atyám, köszönöm Neked, hogy
hagytad ezt a szép napot is megérnem, és élvezhettem az életből táplálkozó, gondoskodó
szeretetedet.
Bocsásd meg azt a sok bűnt, amelyet ismét elkövettem ellened, de miattuk
ne taszíts el magadtól. Segíts hozzád közelebb kerülni.
Kérlek, légy velem és családom minden
tagjával ma is. Add meg, hogy a ránk bízott föladatokat, munkát becsülettel
ellássuk, bennük hibát ne vétsünk. Embertársainkat meg ne sértsük. Kárt,
kellemetlenséget, balesetet ne okozzunk és ne szenvedjünk. Az életünk és az
egészségünk megmaradjon. Városunk, hazánk, népünk és egész nemzetünk végre
fölvirágozzék. Ámen.
Hódmezővásárhely,
1998. márc. 21.
Istennel
a párbeszédem itt nem szakad meg. Lassanként fölszabadul, és fohászként kiárad
belőlem:
Itt ülök, Atyám, kerted közepén, a
pázsiton. Az ég komor, amint az éj ránk borult, túlnan az erdő is sötét. De
amoda, a fenyők hegyén már fényrügyét bontja az első napsugár, és lassan
világosodni kezd. Tudom, hamarosan megvirrad, és szétárad bennem a meleg.
Gémberedett tagjaimat végre mozdítom. Lassan fölállok, és imára kulcsolom
kezem, hogy hálát adjak Neked.
Univerzumodban emberi ésszel föl nem
fogható távolság, benne mérhetetlen tömeg van. Ez számunkra mind holt anyag, és
teljes egészében megismerhetetlen. Az is érthetetlen, közülük miért éppen azt a
kis porszemet választottad ki, amely engem alkot? Micsoda fantasztikus és
csodálatos, hogy ez az emberré gyúrt matéria életet s vele lelket kapott Tőled.
Mennyi, kimondhatatlan mega- és gigatonnányi anyag kering, mozog, elég és újra
egyesül; futja mechanikus pályáját, de öntudatra sohasem ébred, hogy élvezni
tudná a nap fényét, az eső permetét, a virág illatát vagy a felőled sugárzó
önzetlen szeretetet. Én ezt mind megkaptam, bizonyságul arra, hogy terved van
velem.
Az anyag fölött évmilliárdok telnek, és
nem kap tőled egyetlen, boldog órát vagy áradó melegedben teljes percet sem.
Véges életem rövid. Aki megszületett, annak meg is kell halnia. Itt e földön
emberi anyagom pályafutása hamarosan
befejeződik. Szólít és vár a szervetlen átalakulás.
Miféle csoda történt, amikor kaptam
belőled egy parányi energiát, amely az anyagban nem vész el, hanem lelkemként
tovább száll. Részévé válik a mindenségnek, hogy jobban megértse, tisztelje
alkotásod, és mind közelebb kerüljön hozzád.
Amikor a sötét, holt űrből egyetlen zöld
és kék bolygóként, élettel telve fölkel, majd ragyogva kiemelkedik a
legcsodálatosabb égitest, a Föld, nekem
nem kell fölkiáltanom, mint egykor a holdon járó asztronautáknak: Ez fantasztikus! Mert bár nagyon
is földhözragadt teremtményed vagyok, naponta átélem a fény születését,
gyermekek világra jöttét, fészkükből a madarak kiröpülését. Ha semmi mást nem
kaptam volna Tőled, csak azt, hogy tanúja lehettem a természet földi
változásának, már ez akkora ajándék, amelyet kellően kifejezni, de megköszönni
sem tudok. Pedig hitem szerint ennél jóval többet adtál nekem: a
halhatatlanságomat. Azt, hogy részese lehetek a teremtés eredményének, és
valamilyen formában örökkön-örökké megtartasz.
Rajtam múlik, mennyire jutok hozzád
közel. A föltételeid nem könnyűek. Az elért gyarló eredményeimet is naponta
megvizsgálod, milyen maradandó. Óránként mérlegelsz, mennyire vagyok
állhatatos. Egy tál lencséért föladom-e elveimet, vagy tovább húzom a kötelet,
hogy sohase lazuljon, hanem feszes maradjon köztünk.
URam, szégyellem, de hiszen látod magad
is, a kötél nem mindig feszül! A lélek is elfárad és megtorpan. A húzószál a
sárba ereszkedik. Amikor újra nekigyürkőzöm, mindent elölről kell kezdenem;
föltöri a tenyerem, és fájdalmában sajogni kezd a lelkem. Ilyenkor Te vagy a
vigasz, akár a szívhalálba került embernek a sötét alagút végén megjelenő vonzó
fény. Világosan látlak magam előtt. Nem kell a homályban keresgélnem, másfelé
tapogatóznom. Talpam kemény rögök törik, és éles kövek hasogatják. Nem könnyű
az utadon járni, de van remény, hogy a végén
nem jut szemem örök vakságba, hanem mint egykor a költő: csak Téged lát,
Téged.
Ha pályám befutottam, és a nekem osztott
munkát elvégeztem, szólíthatsz. Nyugodt szívvel hagyom itt ezt a szeretett
tájat. Félutamról nem fordulok vissza megnézni, mi maradt mögöttem. Mindig
előre szárnyalok, hogy részese lehessek annak a világnak, amelynek ideje ki nem
szabott, és örökre befogad. Így lesz meg bennem a Te akaratod.
Ámen.
Hódmezővásárhely,
1998. márc. 22.
A HALÁL
Amikor
a halálra gondolok, többnyire régi halottak napi temetői hangulatok támadnak
föl bennem. Omladozó kripták között vagy besüppedő sírhantokon néhány gyertya
lángja lobog a csípős esti fuvallatban. E kis fények úgy mozognak, mint egykor
Jézus tanítványainak feje fölött a megjelent lángnyelvek. Talán a Szentlélek
van bennük most is, és örök világosságot gyújt az alant porladóknak, vagy éppen
megidézve, halottaink lelke költözött ide néhány percre, a végtelen negyedik
dimenzióból, hogy velünk lehessenek. Imádkozzunk. Tegyük össze a kezünket, és
kis időre csöndesedjünk el.
Ne
féljünk a haláltól. Fogadjuk el a természet elkerülhetetlen velejárójaként és
Isten ajándékaként. Aki született, meg is hal. A biológiai óra azonban a
fogantatásunk pillanatától ketyeg bennünk, és visszaszámlál. A halálhoz percről
percre közelebb kerülünk; szinte rohanunk e földi pusztulásba, pedig legtöbben
kézzel-lábbal hadakozunk ellene. Édesanyánk szülőcsatornája olyan volt
számunkra, mint síkos csúszda, s világra jőve az élet lejtője, amelyen már nem
tudunk megkapaszkodni, csak csúszunk lefelé, és sikamlik, gyorsul velünk egész
kis világunk, mindig a halál árnyékában, az elmúlás felé.
A
halál nem fáj. Már nem érezzük. Csak a hozzá vezető út, a megelőző időszak
lehet fájdalmas és könyörtelen. A keresztény–keresztyén egyházak
ezeket a kínokat vezeklésnek tartják elkövetett bűneinkért, s ezért még
örülnünk is kell, mert így már életünkben kissé megtisztulva, könnyebben és hamarabb
juthatunk Isten közelébe.
Egy
érdekes filozófia szerint a halálhoz nincs is semmi közünk. Amíg élünk, nem
ismerjük, nem részünk. Amikor pedig meghaltunk, már nem tudjuk, hogy milyen.
Szépen fogalmaz népünk, hiszen azt vallja, hogy amikor eltávozunk, beleszületünk egy másik világba. Ez rendkívüli kapaszkodót ad. A hívő ember számára
valóban nincs teljes pusztulás.
A
halál nem olyan, mint egy iga, amelynek jármát majd világuntig, pontosabban a
világ végezetéig húzni kell, miközben gyarló földi tetteink miatt kínszenvedést
élünk át. Nem is az örök vég, amikor a nagy kaszás leüti nyakunkról a fejünket,
és ezzel egy pillanat alatt megszakad az élet. Belezuhanunk a léttelen, nagy,
örök és éjfekete semmibe, ahol megszűnik az öntudatunk, az egész Énünk; következésképpen nincs vágy és
kielégülés, csak megsemmisülés.
A
mai természettudományos eredmények birtokában sokan vallják, hogy amikor
meghalunk, megkezdődik organikus testünk anorganikus változása, és ennek során
a világ ma kiszámítható végéig, azaz mintegy 60 milliárd évig teljes öntudatlan
léteznek majd anyagi részeink. Erről
persze már mit sem tudunk. Az időt nem mérjük, számunkra nem növekedik
és nem fogy. Egyszerre csak bekövetkezik az Univerzum összeroskadása, amelynek
során még az is tönkremegy, ami anyagként megmaradt belőlünk. Ez a teljes
mechanikai megsemmisülés. Az emberek nagyobb részét ezek az elképzelések
riasztják. Nem tudják elviselni, sem elfogadni, hogy az élet végén minden
elpusztul, és nem lesz semmi.
Maga
a Biblia is segíti a fizikai tisztánlátásunkat, amely viszont kellő magyarázat
nélkül sok ember materialista felfogását erősítheti. Az Ótestamentumban, a Prédikátor könyvében olvasható: „Az
emberek fiainak vége hasonló az oktalan állatnak végéhez, és egyenlő végök van
azoknak; amint meghal egyik, úgy meghal a másik is, és ugyanazon egy lélek van
mindenikben; és az embernek nagyobb méltósága nincs az oktalan állatoknál, mert
minden hiábavalóság.
Mindenik ugyanazon egy helyre megy;
mindenik a porból való, és mindenik porrá lesz.
Vajon kicsoda vette eszébe az ember lelkét,
hogy felmegy-é; és az oktalan állat lelkét, hogy a föld alá megy-é?
Azért úgy láttam, hogy semmi sincs jobb,
mint hogy az ember örvendezzen az ő dolgaiban, mivelhogy ez az ő része e
világban: mert ki hozhatja őt vissza, hogy lássa, mi lesz ő utána?”[9]
Az
emberré válás óta fokozódó vágyunk a halhatatlanság. Ennek elérésére évezredekkel
ezelőtt kitaláltuk a mumifikálást, és máig gyakoroljuk. Kutatjuk az élet vizét,
az életelixírt; az élet füvét; az öregedés mindenféle ellenszerét, amelynek
beszerzéséért súlyos áldozatokat is vállalunk, mert úgy gondoljuk, ha ezt
birtokoljuk, megmenekülünk a haláltól.
Nagyon
kevesen; csak a súlyosan sérült, lelki beteg ember kívánja, hogy számára a
halállal minden egyéni esemény befejeződjék, és soha ne folytatódjék vagy
ismétlődjék. Még a materialista is gyakran és titkon vágyik a folytatásra, ha
másra nem, hát molekuláinak ismételt bekerülésére a természet örök
körfolyamatába, hogy ez által újra valamilyen élethez jusson. Akár az inkarnációhoz vagy reinkarnációhoz is elvihetnek gondolatai. Ez viszont maga után
hozza annak a lehetőségét, hogy az embernek esetleg több élete van. Ha egyiket,
másikat elhibázta, netán szándékosan élte egoista
vagy beteges, autista ösztönéletét,
sebaj, majd a következő életében összébb húzza magát. Szánja-bánja bűneit, és
valamelyik további halál után már élvezheti az öröklétet. Milyen egyszerű és
nagyszerű volna ez. Csakhogy hitem szerint a dolgok nem így alakulnak.
Az
embernek egy élete van, amelyért felelős. Újabb élettel nincs lehetőség mindazt
véghezvinni, ami e világon rendezetlenül maradt. Ráadásul nem tudjuk, Isten
mikor szólít bennünket. Lehet, hogy részünkről még nincs teljesítve a küldetés,
de Ő úgy látja, abból az életből, amelyet eddig éltünk, már éppen elég volt, és
véget vet neki. Márpedig ha hív, akkor menni kell. Semmilyen kitérő, alku
nincs! Biztonságot csak a becsülettel járt életút adhat ahhoz, hogy a halálra
mindig készen álljunk, és ha Teremtőnk szólít, nyugodt szívvel induljunk.
Ez
a bolygó, a Föld, Istennek legcsodálatosabb űrhajója, amely kimért pályáján
egyedül rohan a Világegyetemben, de az Atya kormányozza. Csoda, hogy eddig nem
ütközött, égitest becsapódása az emberiség életében jelentékenyen nem
pusztította. Mindez Isten gondviselő kezének tudható be. Várhatóan ez a bolygó
lesz az a negyedik dimenzió, amelyet URunk a tenyerébe rejt. Ha valaha ezen
teremtette meg a Paradicsomot, tételezzük föl, itt is fogja létrehozni a
Mennyországot. Ez az elképzelés azonban csupán mankó és a belé kapaszkodó ember
ott sántít, hogy a Mennyország valójában nem hely, hanem állapot,
amelyet nem valószínű, hogy az Univerzum meghatározható pontján kellene
keresnünk.
Szülessünk
bele abba a másik világba, abba a bizonyos dimenzióba, amelyben lelkünk halhatatlan. A testünk sem vész el,
csak átalakul, de irdatlan időkig örök része lesz az Univerzumnak. Így kettős
halhatatlanság a mi jövőnk. Ezt igazán úgy tudjuk a magunk számára is
bearanyozni, ha lelkünk energiáját Isten fogadja. Vele nem csapásként, villám
formájában pusztít; nem parkolóba állítja; rendező pályaudvarán esetleg
kitolatja, vakvágányra löki és ottfelejti.
Ha
Isten törvényei szerint éltünk, a földi halál számunkra ajándék, mert ezzel
Teremtőnkhöz jutunk közelebb. Pál apostol világosan meg is fogalmazta: Mert nékem az
élet Krisztus, és a meghalás nyereség.[10]
Ellentétben
a krisztusi halállal, amelynek vége föltámadás volt, a mi föltámadásunkat
másként kell értelmeznünk. Az Ő halála egyszerre volt nagyon emberi és isteni.
Emberi abban az értelemben, hogy a halált megelőző testi-lelki szenvedéseket
meg kellett élnie, és a halál beálltával lelkének a testét elhagynia. Eddig a
közös út. Innen viszont már élesen különbözik a mi és az Ő halála. Bár ránk is
vár a föltámadás, de nem abban az értelemben, hogy majd itt a földön még
elintézünk fontos dolgokat, ahogy ezt Krisztus tette. Ide többet nem térünk
vissza. (Talán el sem mozdulunk róla.) A mi föltámadásunkat úgy képzelem el,
hogy beleszületünk egy másik megjelenési formába, Isten dimenziójába. De még
mindig nem ez a lényeges.
A
végső cél a fontos, amelyet a küldetéssel el kell érnünk. A megbékélést
magunkkal, az emberekkel és Istennel. Befejezni a visszakívánkozást, a
hátrafelé nézést. Csak előre tekinteni, és Őt érzékelni. Parányi részévé válni
a Mindenható állandó tudattal bíró, teremtő és megmaradó ősenergiájának.
Hódmezővásárhely,
1998. ápr. 30.
AZ ÖRÖK FÉNY
MEGÉRKEZETT
Itt
a földön a legtöbb élőlény a fény felé törekedik. Fény nélkül nincs magasabb
szintű élet, belső fényesség nélkül értelmes lét. A növények a nap felé törnek,
és a legtöbb nyomorultul elpusztul, ha nem jut világossághoz. Még az űzött
állat is igyekszik egy-két percre leheveredni, hogy élvezze a napot. Bőrét
érjék a melegítő és cirógató sugarak.
Isten a világ
teremtését is ezekkel a szavakkal kezdte: Legyen
világosság! (Ter 1, 3).[11]
Amikor
a halálos ágyán Goethe szeme meghomályosodott, azt kívánta, Mehr Licht! „Több fényt”, több világosságot!
Testünk megannyi sejtje úgy működik, éltető fényenergiát kap. Ezt az áldást
nyáron magunkba szívjuk, hogy legyen tartalékunk és kitartásunk a hosszú téli
napokra, amikor ezen az égövön nem látjuk a derűs eget, és nem ragyog fölöttünk
a nap. A sötétségben a fény felé tapogatózunk, és várjuk, hogy a felhők
meghasadjanak; végre kibújjék közülük, vagy áttörjön, és aranyszálakon szikrát
szórjon közénk a nap.
A
léleknek még nagyobb szüksége van a fényre, mint a testnek. A lélek kenyere a
szeretetből sugárzó világosság, amely — mint a
szentjánosbogár egy-egy villanása —, hol fölragyog, hol eltűnik előlünk. Az a
lélek, amelyet tartósan sötétben tartanak, elfogy, akár a gyertyavilág, majd
utolsót lobbanva kialszik. Lélek nélkül is lehet vegetálni. Ilyenkor az ember
olyan, mint valami két lábon járó vegyi üzem, amelyben a vegetatív funkciók
tőle függetlenül is működnek, de ez az élet valójában nem emberi, mert az örök
élet helyett a végtelen halálhoz visz.
Mily
boldog, ki megvilágosodott, akinek a lelkében ez az örök fény ragyog. Néztetek
már ilyen ember szemébe? Láttátok miként csillog? Arca megszépül, ráncai
kisimulnak. Szeméből nem könny, hanem megbékélés és nyugalom árad. Évezredeken
keresztül arra várt a világ, hogy eljön majd egyszer hozzánk ez a belső
világosság, amely — ha kell — őrlángon, de
szüntelenül izzik, és lépteink elé akkor is fényt vet, amikor a nap
leáldozott. Ez a fény kétezer évvel
ezelőtt végre megszületett. Később, harminchárom év múlva néhány napra ugyan
eltűnt előlünk, de győzedelmesen
visszatért, az Ige
testté lett. Benne
érkezett el az emberek számára a
világosság, de a sötétség nem fogadta
be Őt.[12] Itt van velünk, csak szívünkbe kell zárnunk és
követnünk. Az első alkalom karácsonykor volt...
Karácsony
A
hegyek mögött eltűnt a nap. A szamár patái alatt csikorgott a kő, és a
szürkületben mind bizonytalanabbul botorkált. Ösztönösen rakta a lábát, de
vigyázva mozdult, mert érezte, hogy nem holt kosarat, hanem életet cipel a
hátán. Az ég pilácsai, mint kunyhók olajmécsesei vagy messziről lobogó
pásztortűz szikrái, egymás után kigyulladtak, de a hold nem akart fölkelni.
Ekkor az égbolt fekete gyolcsa mintha megrepedt volna, kibújt egy csillag, és
mind jobban fénylett a csúcsok fölött.
Az oktalan állat erre vette útját.
Férfi lépdelt elöl, mögötte jött a szamár.
Hátán egy áldott arámi asszony ült, aki még szinte gyermeknek látszott.
Kendőjébe takarta fájdalmaktól átjárt testét, és szótlanul imádkozott. Ki
tudja, hány palota, szálláshely és kunyhó ajtaján kopogtatott a család? Akik
odabent voltak, nem látták a fényes csillagot. Feléjük csak a kanócból
lopakodott elő kevéske rőt derengés. A csillag pedig tovább vezette az
érkezőket. Megállt a barlang fölött, ahová beléptek.
Atlantiszként
elmerülő gyermekvilágom tanyai istállói tűnnek föl elém. Az ünnep estéjén a
gazdasszony már korán megfejte teheneit, a gazda pedig ellátta jószágait. A
zsíros mécses még a fej fölötti, lyuknyi ablakrésben pislákolt. A friss alom
tompán elnyelte a lábak dobbanásait. A jászol öreg, barna fája elmerült alant a
sötétben. Csak a széna illata szállt, ahogy az állatok hersegve harapták,
miközben meleg pára áradt serényen mozgó ajkaik közül. Amikor mögöttük kinyílt
az ajtó, és kívülről betódult a hideg, vele együtt beléptem a meleg istállóba.
A nagy busa fejek egyszerre fordultak felém, és kíváncsi pillantásokkal
figyelték mozdulataimat.
Az
állatok így fogadhatták akkor azt a családot is, ott Betlehemben, amikor más
menedéket nem lelve, betértek a pásztorok téli szálláshelyére. József levette
köntösét, és Máriának fészket hevenyészett. Ettől kezdve érdekességként
kövessük nyomon az apokrif, nem
hiteles, de kedves (ál)történetet.
Gábriel
mondta Máriának, csodával fog
embertestbe születni. Az ortodoxia egyik doketista[13] apokrif
evangéliuma tudósít
erről a csodáról a
következőképpen:
A
British Múzeum Codex Arundel
404 jelzésű
okmányában, mely Liber de
Infantia Salvatoris címen ismert
a
következőket olvashatjuk (a Mária szülésénél segédkező szülésznő beszél):
Amikor
bementem, hogy a hajadont megvizsgáljam, úgy találtam, hogy arcát az ég felé
fordította és imádkozott. Hozzá érve mondtam neki:
Mondd,
leányom nincs-e
valami szerencsés kellemetlen érzésed, vagy nem fáj-e valami? Ő csak
folytatta imáját, és mint egy sziklakő mozdulatlan maradt, mintha semmit se
hallott volna. (71)
Amikor
eljött az óra
megnyilatkozott Isten ereje. A hajadon, aki az égre szegezte tekintetét, mintha
teljében lévő szőlőtővé változott volna, és amikor megjelent a Fény, dicsérte
Azt, akitől megáldatott. A gyermekből sugárzott a Fény éppúgy, mint a Napból Ez a Fény
úgy született, miként a harmat az égből leszáll a földre.
A
csodálkozás kábulata töltött el, és elfogott a félelem, mert szemem
odaszegeződött ahhoz a ragyogáshoz, mely a most született Fényből áradt és ez a Fény
egyre jobban sűrűsödött, gyermek formát vett lassan, addig, míg olyanná nem
lett, mint egy emberi csecsemő. Ekkor bátorságot vettem, lehajoltam, megfogtam,
nagy vigyázattal karomba vettem, és az volt a csodálatos, hogy semmi súlya nem
volt, annyi sem, mint egy újszülötté. Megvizsgáltam, és láttam, hogy testén
nyoma sincs a szülésnek, tiszta volt, könnyű és ragyogó. Mialatt én azon
csodálkoztam, hogy nem sír, mint a többi újszülöttek, ő pislogva nézett majd
kedvesen rám nézett, rám mosolygott, és a szeméből olyan nagy fényesség áradt,
mintha villám lenne.
Amikor a
hajadont fogtam meg szűznek
találtam. Nemcsak a szülésnek nyoma nem volt, de férfi sem érintette őt soha.
(73-74-75.)
A
fogantatás sem volt más, mint hogy egy leány lelkébe parányi, olthatatlan
szikra költözött, és áldott állapotának napjai alatt fénnyé fejlődött. Mária
arca azért ragyoghatott, mert ez a belső világosság tükröződött rajta.
Bajusz
Ferenc fogalmazta: Jézus azt
mondja magáról: Én
világosságul jöttem a világba, hogy aki hisz énbennem, ne maradjon sötétségben[14]. Jézus világossága az, amely utat mutat az Atyához.
Jézus
maga volt az éltető Világosság. Szavai döntés elé állítanak bennünket. Én vagyok a
világ világossága. Aki engem követ, nem jár sötétségben.[15]
Ezek
után fölteszem a kérdést, hogy a karácsony mit is jelent nekünk, boldog
utódoknak, akik e csoda után születhettünk, és értesülhettünk a kétezer évvel
ezelőtt történtekről? Legalább hat
fontos értéket:
A
karácsony mindenek előtt Jézus születése. Számomra —
és a különös megfogalmazáson lehet vitatkozni — ez nem valami
szalmára pottyantott, visító, előbb levegőért, majd az anyamell után kapkodó,
magzatmázas kisded világra jötte. Jézus királyként
érkezett e földre. Ha testben még kicsi volt is, de nem átlagos gyerek, nem
is koravén, aprócska felnőtt, akivel különlegesen kell viselkedni.
Ő bánt velünk szokatlanul, már azzal a
tettével is, hogy egyáltalán vállalta testünk formáját, és élte azt az életet,
amelyet az ember. De nem jászolba teendő, tiszta alomra fektethető csecsemő
volt, aki az anyatejtől, majd a pépes ételektől fejlődni kezdett; aki a
szocializáció során a kis barbár jövevényből emberré válik. Ne feledjük, Isten Fia volt a
kezdetektől a mennybemeneteléig.
A
karácsony az egész család ünnepe. Előbb két felnőtté, akiket Isten megajándékozott
a legnagyobb áldással, lelkének darabjával, amelyet egy általunk életre hozott
csecsemőbe, gyermekünkbe táplál. Amikor a kisded megszületik, akkor válunk
igazán családdá, addig csak házaspárként élünk együtt. De ezzel nem teljes a
kis közösség. Hozzá kell tartozniuk a nagyszülőknek, s ha élnek még, a
dédszülőknek. Vejeknek és menyeknek. Gyakran még a nagynéniknek, nagybácsiknak,
és az unokatestvéreknek is. Ha sikerül nemcsak a születés- és névnapokat így
együtt ünnepelni, hanem a karácsonyt is, minőségileg új értéket és boldogságot
kapunk.
Szűkítve
családi közösségünket, a karácsony a
szülők
és a gyermekek ünnepe. Minél több nemzedék élhet együtt, és ülheti
körül a szentestén a fölcsillanó fényeket, abban a családban annál melegebb
lesz. A dédszülők, nagyszülők minket szülőket, unokákat, dédunokákat ölelhetnek
magukhoz, hogy megosszák azt a kicsorduló, föllángoló örömtüzet, amely ott
izzik bennük.
A
családi ünneppé vált karácsony legfőbb örömforrása a szeretet, amely sugárzik
és árad felénk. Az idegrendszerünkben keletkezik, mint mérhető bioelektromos
áram. Végigfut egész testünkön, és átszáll azokra, akiket magunk köré vettünk.
Lehet akár sok mérföld is közöttünk, e szikra átüt. Semmi más nem kell hozzá,
csupán energikus forrás és egy befogadó. Mindkettő az emberi lélek, csak
hagyjuk benne e tulajdonságokat kifejlődni. Olyan a mi lelkünk, mint egy kohó;
rajtunk múlik, mennyire fűtjük föl. Megfagyunk-e, dideregve élünk-e, vagy
állandó melegében?
Nézzétek
meg elmerülten játszadozó gyermekeiteket. Nyugodtan kimászhatnak anyjuk öléből,
és önállóan eltávozhatnak a szoba másik szögletébe. Szállhatnak rétek és
óceánok fölött távoli földekre, ha van póráz, amely nem más, mint a biztonságot
nyújtó anyai szeretet, Ezzel a láthatatlan aranyszállal bármikor egymásra
találhatnak, csak a fonalat egyik vagy másik végéről föl kell gombolyítani. A
legerősebb és legbiztosabb összeköttetés Isten szeretete. Akár az anyai
szeretet, pénzért ez sem vásárolható meg. Aki nem kapja meg, vagy nem igényli,
elsorvad nélküle.
„Hol szeretet, ott béke”.[16] A betlehemi jászolnál már nem volt lárma, nyüzsgés. A
csillag is mozdulatlanul ragyogott fölötte. Ha szeretet van bennünk, akkor
lelkünkben megszületik a béke. Megállítjuk érdes nyelvünk, letesszük méregbe
mártott tollunk, és eldobjuk gyilkos fegyverünk. Mindenkinek álma a béke, mert
ez számára a biztonságot szavatolja. Ha a karácsonyt jól előkészítettük, és
várjuk, hogy Isten Fia újra megszülessék köztünk, elhozza magával a békét.
A
karácsony az ajándékozás nagy ünnepe. Ennek első részesei mi vagyunk,
emberek, akik hozzájuthattunk a legnagyobb lelki kincshez, a Megváltó megérkezéséhez.
Ezt kell továbbadnunk szüleinknek, gyermekeinknek. E világon semmi mást ne
tegyünk jobban, mint azt, hogy az isteni kegyelem egy részét odaajándékozzuk
szeretteinknek. Ezt a nagy ajándékot ahányan vagyunk, annyiféleképpen tudjuk
átadni. Van, aki öleléssel vagy simogatással. Mások megértő beszélgetéssel,
ismét mások tárgyak átadásával. Az a fontos, hogy ezeket milyen szívvel
nyújtjuk át? Benne van-e Jézus, vagy csak megrögzött szokásaink és a garasaink
kuncognak bennük?
Végül
karácsony a fény megszületésének ünnepe. Amikor a természet, mint Istár az
alvilág sötétjébe száll, minden nappal közelítünk a végső elmúláshoz. A fekete
homály élettelen világként tolul elő a kietlen mélyből. Ezen a földtekén egyre
későbben virrad, és mind hamarabb sötétedik. Szemünk nem szokja meg a fekete
éjt, és fény felé vágyik. Úgy gondoljuk, a nap elveszett, és többé nem látunk
ragyogást.
Midőn
legrövidebb a nappal, akkor Betlehemben megszületik a Fény. Egyelőre még csak
azok látják, akik körülveszik, de napról napra hosszabbodik a ragyogás. Kiárad
a barlangból, fölkúszik a hegyek ormára, és bevilágítja a szorgos paraszt
földjét. Megszólítja az elvetett magot: törj elő a föld mélyéből, növekedj és
élj. Éltesd újra a szántóvetőt, hozz kalászt és benne magot, amely majd a jövő
nemzedéknek nyújtja termését.
A
fény beköltözik a tar ágak közé, leveleket fakaszt a fák rügyén, és áttör a
lobok között. Lekúszik a tavak, folyók medrébe. Átsüt a levegőn, a felhőn, és
csodálatos módon, az ég közepén egyedül trónolva, világosságával elárasztja az
egész világot. Minden sugarában ott van a betlehemi szikra: Jézus gondoskodása.
Jöhet még vihar. A napot sötét felhőtajtékok boríthatják el előlünk, de e fény,
amelyet kétezer évvel ezelőtt Isten gyújtott számunkra, soha többé ki nem alszik.
Csak ki kell állnunk az árnyékból, mert a Világ Világossága mindenkire
egyformán ragyog, ha hagyjuk, hogy végigfolyjék rajtunk, és költözzék belénk.
Hódmezővásárhely,
1997. dec. 22.
Lehet-e
a fényt fokozni? Csak energia kell hozzá. Megszoktuk, hogy több, mint évszázada
a lámpafoglalatba egyre erősebb vagy jobb minőségű izzót helyezünk, és kapcsoló
segítségével szemvillanás alatt elektromos áramot juttattuk bele. A szálak
fölizzanak, és a felőle áradó fény a zugokból is kiűzi az árnyat. Fölmerül a
költői kérdés, Isten tudta-e fokozni számunkra azt a fényt, amelyet kétezer
évvel ezelőtt átadott nekünk Betlehemben?
Húsvét
Az
Olajfák-hegyén a nap már úgy ragyogott, hogy a káprázatban, mint pusztai
délibábban lebegni kezdett az ültetvény. A fatörzsek szürkésbarna héja beszívta
a meleget. Az emberek a lombsátor nyújtotta árnyékban is tikkadtan deleltek.
Csak a pásztorok voltak még talpon. Az itatóhoz terelték nyájukat, hogy az
állatok hűs forrásra és általa enyhülésre leljenek.
Lent
a völgyben, Jeruzsálem ősi falai között, a szűk sikátorokban jótékony szellő
járt, és kisöpörte a fülledt meleget. A boltok még nyitva voltak, de a
kereskedők már kezdték behordani kirakott áruikat. Közelgett a dél, amikor a
felhő nem járta égen a nap legmagasabb
pontjára kúszik, és még a jókora városfalak is alig vetnek árnyékot. Hamarosan pészach következik, a kovásztalan kenyér
nagy ünnepe, amikor a megújult természet megannyi színnel harsog. Ilyenkor az
URat dicsérni minden hívő ember templomába siet.
A
pásztorok arra figyeltek föl, hogy az egyik nyitott városkapunál lármás tömeg
gyülekezett. A bejárat előtt szamárháton ülő, fehér gyolcsruhát viselő,
szakállas férfit pillantottak meg. Az emberek kétoldalt álltak a poros, köves
úton. Levették könnyű kabátjaikat, a nők fejkendőiket, míg mások a közeli
pálmafákról ágakat vágtak, és sorra a serényen kocogó szamár patái alá
vetették. A lépések kopogása elhalt, belesüppedt a vásznak és levelek puha
szőnyegébe. Csak a kiáltások hallatszottak mind erőteljesebben:
Hozsánna
Dávid fiának! Áldott, aki jő az ÚR nevében! Hozsánna a magasságban![17]
A
pásztorok kérdőn összenéztek:
– Vajon ki lehet ez?
Nagy úr aligha, hiszen akkor nem szamár hátán jönne,
hanem szolgái gyaloghintóban cipelnék vélekedtek. Talán valami próféta
Ki
volt Ő igazán; ott, az a szakállas férfi, aki szamár hátán ügetett? Kétezer év
telt el, és bár azóta a pásztoroknál képzettebb emberek egész serege kutatta,
az igazi nagy talányt ma sem ismerjük. Annyit biztosan tudunk, akkor Jeruzsálem
sikátorain keresztül számunkra áthaladt a szeretetet nyújtó fény. „Az öröm megosztva
növekszik, mint a húsvét éjszakán szétosztott világosság.”[18]
Ismét
kisgyermekéveim jutnak eszembe. Katolikus tanítónőm vezetésével, a húsvéti
ünnepségek kezdetén, osztálytársaimmal együtt részt vettünk a tűz szentelésén.
Alkonyodott. A kora tavaszi nap már nem sütött, gyorsan sötét és hűvös lett. A
Tisza felől hideg fuvallat támadt. Amint a faszén izzani kezdett a
templomfalnál, mintha jókora száj fújta volna, az esti szélben lángra kapott,
és világítani kezdett. A pap megszentelte, majd meggyújtotta a hatalmas, vastag
húsvéti viaszgyertyát. Mi mindannyian sorra odamentünk, hogy a magunkkal hozott
kis gyertyácskákat erről az egyetlen tűzről lángra lobbanthassuk.
Kisebb-nagyobb kezekben terjedt a fény. Sziporkázott, szikrákat vetett, a szél
el-elnyomta, vagy éppen fölélesztette, de már olthatatlanul fénylett. Bevilágította
a kipirult, átszellemült, éneklő arcokat, a templom előtti teret és az utcákat,
ahol elvonultunk. A kapuk megnyíltak, akár a szívek, és mindenünnen sietve
jöttek felénk, majd csatlakoztak. A kántor előre énekelte:
Föltámadt
Krisztus e napon, hallelúja, hallelúja, hála légyen az Istennek!
A
menetelő gyülekezet egyetlen, hatalmas torokként ismételve énekelt. A körmenet
végén, amikor visszatértünk a templomba, a pap elhelyezte az oltáron a nagy
gyertyát. A forró viasz és a tömjén illata szállt. A kezekben remegő megannyi
kis láng egyetlen, hatalmas fényességgel töltötte be a szent helyet. Éreztük,
ez a világosság már akkor is bennünk lobog tovább, ha a füstölőben kialszik a parázs és a gyertyák csonkig
égve, utolsót sercenve ellobbannak.
Amikor
húsvét ünnepe áprilisra esett, és már a kéményeken a fészküket rakó vagy éppen
költeni készülődő gólyák kelepeltek, a gomblyukunkba pedig frissen kinyílt
nárciszt vagy gyöngyvirágot tűztünk, édesanyám a maga varrta rövidnadrágban
elengedett a templomba, mert ismét erőteljesen sütött a nap, meleget és fényt
árasztott.
Már
nem kellett gyertyát gyújtani. A körmenet úgy haladt körben a belváros útjain,
hogy az elöl menetelő diákok meg a
járdán várakozó emberek akár kétezer évvel korábban Jeruzsálembe vonulásakor
Jézus lába alá frissen tört barkás vagy rügyező, zöld ágakat és virágokat szórtak a
baldachin elé, amely alatt a pap a Szakramentumot:
az oltáriszentséget vitte.
Áldozás után anyámhoz futottam. Megfogta a
kezemet, és sietve átmentünk az ő
templomába, hogy az istentiszteletről el ne késsünk. A hívek, akár előbb a
körmeneten, itt az úrasztala körül menetelve, hitük szerint a falat kenyérrel
meg a korty borral magukhoz vették Krisztus szent testét és vérét, amely ezután
fényt vetett lelkükben.
Fényt,
amelyet, akár a napot, már nem lehetett tenyérrel eltakarni; azóta is folyton
növekedik. Akkor, azon a nevezetes húsvéton, előbb talán csak az Olajfák-hegyén
legeltető pásztorok szemét vakította el, azután a Krisztust fogadó tömegét. Ez
a világosság nem volt többet játékos káprázat, hanem igazi Fény, amely
hömpölygött, áradt tovább. Kisöpörte a templomból a kufárokat, vállára vette a
keresztet, és végigcipelte a Via
Dolorosán,[19] föl a Golgotára.
Előbb meghasadt az ég, majd a templom kárpitja, amikor így szólt: Eli, Eli! Lama sabaktani?[20], és kiadta
lelkét, de a sötét mennyboltot ekkor már villámok világították meg. A fényt
végleg a sír sem tudta magába zárni. Harmadnapra olyan ereje támadt benne,
amely kiáradt és időszakosan harcképtelenné tette az ott őrködő katonákat.
Amikor
e Világ Világossága a földről eltávozott, akkor sem hagyott bennünket a
sötétségben tévelyegni. A tanítványok mind együtt ültek. És lőn nagy
hirtelenséggel az égből mintegy sebesen zúgó szélnek zendülése, és eltelé az
egész házat, ahol ülnek. És megjelentek előttük kettős tüzes nyelvek és üle
mindenkire azok közül.[21] Ez a fény a Szentlélek irgalmából osztódik, fölénk is
száll, ha rányitjuk a szemünket és befogadjuk.
„Bár benne élünk a mulandóság árnyékoktól, félelmektől
átjárt, könnyekmosta völgyében, mégis a magasságokról szüntelenül világosság
érkezik hozzánk. Ez a világosság maga az örök és múlhatatlan élet. Mindig
egyetlen irányból, Jézus Krisztusból sugárzik, és így nyilvánvaló, hogy életünk
egyetlen értelme haladni a világosság felé…”[22]
Húsvét!
Te szent, te fényt árasztó, ki önmagad hagytad számunkra áldozatul, aki erre az
időpontra összegyűjtötted energiádat, és felénk sugároztad, máig sem szűntél
meg hatni. Sugaraid terjednek, bevilágítják a legsötétebb zugokat is —
és nem győzöm eleget hirdetni —, csak végre ki kell a homályból állni, hogy
napként mindenkire süthessél.
Látni
és melegedni kívánsz? Fordítsd orcádat e Fény felé, kövesd, hogy világunk rögös
ösvényein a sötétben mind kevesebbet botladozzál; és ez a Világosság majd azon
a túlnan lévő világ útján, zsákutcák meg vakközök nélkül elvezessen önmaga
forrásáig!
Hódmezővásárhely,
1997. jan. 10.
A CSÖND
Különös
lény az ember. Egyik kedveli a csöndet, a másik nem. Gyakran ugyanaz a személy
is kettős világban szeretne élni: zsongásban és csöndben. Vajon melyik az igazi
érték? A csöndhöz általában magányosság társul. Csak egyetlen ember tud
hosszabb ideig teljes mozdulatlanságban és csöndben lenni. Ha már ketten
vannak, valamelyik mindig megmozdul, és halk, finom nesz támad körülötte. Az
ember társas lény. Sokan akkor érzik jól magukat, amikor többen veszik őket
körül.
Emlékszem
azokra a feszült pillanatokra, midőn tanítványaim nehéz dolgozatot írtak, és
elmerülve, szótlanul hajoltak füzetük fölé. Mindenki pattanásig fokozta a
koncentrációt. Befelé figyelt, hogy elméjében megszületik-e végre a megoldást
jelentő gondolat. Való igaz, ilyenkor „a légy zümmögését is
meg lehetett volna hallani”. A teremben a lélegzetvételtől, a ruhaszövet
és a test súrlódásától mégis olyan háttérzaj
keletkezett, amely nem nevezhető teljes csöndnek.
Ha
életem történetében még távolabb megyek visszafelé, legénykorom tiszai
sátrazásai villannak föl bennem. Egyedül éjszakáztam a távoli, nehezen
megközelíthető homokparton. Napnyugta után elült körülöttem a természet. A
verőfényben úszó habfodrok elsimultak, és a hullámtalan, csöndes víztükröt
semmi sem zavarta. A szél elállt, a levelek nem susogtak, az állatok elbújtak.
Csak a csillagok világítottak fölöttem, mint a kovács üllőjéről szertepattant
szikrák. Teremtő csönd ült a tájon. Ilyenkor növekedtek a hajtások, és bőrömön
megnyugodtak a szederindától nappal karmolt, égő sebek.
Amikor
a csöndet szándékosan keresve az ember elhúzódik a világtól, majd
kuckójának legmélyén összekuporodva, fejére takarót borít, sötét, mély némaság
veszi körül. Befelé fordulva észreveszi az élet csodálatos alapneszét, amely
anyja méhében együtt növekedett vele, és a természet hamarosan különválasztva,
kettős hangként érzékeltette. Parányi dobpergés volt ez, amely kicsi, gyorsan
verő szívéből érkezett. A másik anyja testéből lassúbb, energikusabb dobbanás
formájában szólt felé, mint amidőn a zenekarban ráütnek az üstdobra. Ekkor egy
életre belénk rögzültek ezek a dobbanások. Születésünk után magunk maradtunk a
saját szívverésünkkel, de benne visszhangként halálunkig ott szól hozzánk az
édesanyánké. Bármilyen mélyen belebújunk a fészkünkbe és a lelkünkbe, míg
tudattal bírunk, soha sincs körülöttünk igazi csönd, mert az élet ritmusa
szüntelenül ott dobol bennünk.
Jézus
élete is e zajok között telt. Amint emberi testet öltött, verni kezdett a
szíve. Micsoda dobbanások voltak ezek! Ma is szólnak a lelkünkben, és ennek a
forrását keresi az egész hívő, Krisztust követő, keresztény világ. Ez éltet
most is bennünket. Láthatatlan köldökzsinóron át szállítja hozzánk az oxigénben
friss vért; a földi élet táplálékát éppúgy, mint a reményét, hogy ha eljön az
idő, amikor testünk motorja végleg leáll bennünk, tőlünk Jézus finom ujjai
vegyék át, és közvetítsék ezt az elnémult dobpergést. Az ő szívhangját halljuk,
amint bűneinktől mindinkább megtisztulva, egyre közelebb enged magához. Ez a
hangforrás vonz kétezer éve mindannyiunkat. Szeretnénk kitárni mellünket, hogy
szívveréseink végre egyesüljenek. Az igazi megnyugvás az lesz, ha tudjuk, olyan
erős létritmus vár ránk, amely örök energiaforrástól vezérelve, soha sem szűnik
meg dobogni.
Jézus
földi élete is tele volt külső zajokkal, amelyek elől talán még Ő sem bújhatott
el. Valószínű, nem is akart, hiszen úgy vehette át az emberlét minden
tulajdonságát, ha maga is élte teremtményeinek világát. Már a megszületése is
jóval több zajforrás közepett történt, mint a legtöbb emberé. A vajúdó anya
szülni külön szobába, természeti népeknél pedig kunyhóba vagy a vadonba
húzódik, míg a civilizáció asszonya kórházat, szülőotthont keres föl. A nehéz
órákban legföljebb néhányan segítik. Mária esetében egy állatokkal,
pásztorokkal teli istálló volt a vajúdás és szülés helye. Talán még a kandi
pillantások elől sem tudta fájó teste minden porcikáját elrejteni.
Jézus
életét végig követték az állatok; menekülések közben patáik alatt a kövek
csikorgása. A Fiú az ács nevelőapa műhelyének légkörében növekedett, ahol
sikított a fűrész, kopogott a kalapács, lesújtott a fejsze. A templomban ott
ült a vének között, és beszélt. Majd harmincéves korában, amikor e földön
elkezdte igazi misszióját, tanítvány, kufár, beteg és gyógyulásra váró ember,
mennyegzői sokadalom, halászok és gyarapodó hallgatóság vette körül. Még a
hegyen sem élvezett nyugalmat, amikor magára akart maradni, hogy böjtöljön, és beszéljen
az Atyával. Ekkor a sátán kísértette meg.
Micsoda
hangzavar és lárma kísérhette utolsó napjaiban, amikor Izrael népének az
egyiptomi fogságból való megmenekülésére rendelt hálaünnepre, a pészachra
készülve, tömeg sorfala között vonult be Jeruzsálembe. Még az Olajfák-hegyén
sem hagyták, hogy párbeszédét Atyjával befejezze. Áruló csőcselék és katonáság
tódult a kertbe, hogy elfogja, tömlöcbe vesse. Innen már gyors és rettenetes a
szenvedésekkel teli út a Golgotáig. Megvesszőzik, leköpik, kigúnyolják, és
minden tisztességében megalázzák. Az Ő neve helyett izgatott tömeg ordítja
Barabásét. A várható kegyetlen, véres látvány reményében tolongva, üvöltözve,
káromolva követik a Kálvárián.
Csak
kis csoport bujkál közöttük, amely szeretné hallani a szívverését és aggódik
érte. Azután csattog a kalapács, a durva szög nyomán fröccsen a vér, és reped a
gerenda. Jajgatás, sóhaj száll a levegőben, másfelől pedig becsmérlő szavak.
Még halálában sem hagyják magára. Bár teste megszabadul a földi kínszenvedésektől,
„a templom kárpitja
fölétől aljáig ketté hasada; és a föld megindula, és a kősziklák
megrepedezének.”[23] A Mindenható sem akarja, hogy csöndben elpihenjen.
Végre
leveszik a keresztről, és a barlanghoz viszik. Befektetik a sziklába vájt
padkára, és kívülről a sír szájára jókora dübörgéssel hatalmas követ gurítnak.
Amikor a recsegés megszűnik, ekkor lesz az elzárt sírban csönd. Micsoda
rettenetes, halálos csönd ez! Megszűnik annak a szívnek a dobogása, amely
bennünket is éltet. Három napra meghal a hívő világ, mert a Messiástól nem kap
több éltető vért. Ekkor e mindenségben sehol, egyetlen helyen sincs olyan
kilátástalan, mély, üres és süket csönd, mint amilyen Krisztus sírjában beállt.
Napokig
csak a kétely ült, hogy elmaradt a megváltás; nincs újtestamentum bűnbocsánattal,
és halálunk után csak a számonkérés, majd a kínos vezeklés következik. A lét
értelme befagyott. Ez volt igazán a lélek csöndje. Rettenetes, gyötrelmes,
tébolyító kiszolgáltatottság. A magunkra maradás és rettegés: mikor jönnek a
katonák; hogyan vonszolnak minket is keresztül a Kálvárián, hogy kín és
vérpatak közepett minél hamarabb ott üljünk ama mérlegen, amelynek serpenyője
alattunk a mélybe billen, ahol jajgató, szenvedő, verítékező holtak tömegébe
gurulunk, mint háborúk poklában elvérzett szerencsétlenek a tömegsírba.
Azután
az anyag mélyéről az elpusztíthatatlan isteni energia mint bioelektromos áram
végigfut Krisztuson, és a megkínzott test árnyékát beleégeti a halotti lepelbe.
A kékesfehér, hideg szikra megüti, újraéleszti, és dobbanásra készteti az addig
nyugvó szívet. A sírkamrában szétárad az élet áramának e különös, sárgás,
melegre váltó fénye. Ismét van hang, amely örökre elűzi a halott csöndet. Az
újtestamentum nem hamis ígéret többé, hanem maga a megváltott élet,
amelyet immár Jézus szívének soha meg nem szűnő dobbanásai táplálnak a csönd
helyett.
Csak
a sír szája elől a követ kell elgörgetnünk, hogy meghalljuk az örök élet
dobpergését, és szemtől szemben láthassuk Őt. Ne várjunk a segítő angyalra;
mindig valakire, aki helyettünk oldja meg a gondjainkat. A mi megváltásunkhoz a
saját kezünk munkájára, és lelkünk erejére lesz szükség!
Hódmezővásárhely,
1997. nov. 21.
ISTEN
Kételkedők és elutasítók
Számomra
mindig elfogadhatatlan és szomorú tény maradt az istentagadók okoskodása. A
Mindenható létezése ellen legtöbbször két érvet hoznak föl. Az egyik, az
anyagelvű ateisták koholmánya az, hogy ők „még sohasem látták
Istent”.
Következésképpen, amit nem látunk korszerűbb szemlélettel: aminek létezését valamilyen műszerrel, mérőeszközzel,
a természettudományok által elfogadott bizonyítási eljárásokkal nem tudjuk
igazolni, az nem létezik, az nincs is. Tipikusan buta struccpolitika!
Középiskolás,
tizenhat éves diáklányaimnak akik mint ápolónő-tanulók, elsősorban
természettudományos képzést kaptak — ilyenkor a
legegyszerűbb példákat hozom. Láttad-e, amikor édesanyád petesejtje befogadta
édesapádnak azt a csírasejtjét, amely a megtermékenyítést végezve, elindította
a fejlődésedet, és ennek következtében megszülettél? Ugye nem? A jelenséget még
megfelelő műszerek segítségével is nehéz lenne követni, és kimondani azt a
pillanatot, amikor egy minőségileg új élet elindul. Pedig hogy ez megtörtént,
arra éppen te magad vagy a bizonyíték. Azt láttad-e már, hogy naponta sejtjeid
ezrei születnek és pusztulnak el? A tudomány ezt is bizonyította, még sem tűnik
föl a szemedben. A tanuló elgondolkodik. Ha személyisége, vele értelmi
képessége megfelelően fejlődik, elindítottam benne egy visszatérő, megoldatlan
gondolatot, amely intellektusát ingerlően befolyásoló folyamattá válhat, hacsak
szándékosan el nem nyomja.
A
másik hasonlóan buta kérdés mindig ez: „Ha Isten volna, nem
tűrné el azt a tengernyi szenvedést, amelynek sok millióan, ártatlan emberek is
részesei vagyunk.”
Példaként hozzák a háborúkat, a gyilkosságokat stb. Ilyenkor a Bibliára
hivatkozom. Elbeszélem nekik, hogy a Teremtés (Mózes első) könyvében nálunk bölcsebb
gondolkodók leírták, miként vélekedett Isten, amikor létrehozta anyagi
világunkat, és benne a földet, így szólván:
Teremtsünk embert a mi
képünkre és hasonlatosságunkra...[24]
Többek
között mit tudunk Istenről? Azt, hogy szabad
akarata van, amelynek alapján határok nélkül dönt cselekedetei felől.
Márpedig, ha mi némely tulajdonságunkban hozzá hasonlítunk, akkor ezt a
szabadságunkat is tőle kaptuk, és használjuk. Más kérdés, mire használjuk? Nem
tévesztjük-e össze a szabadságot a szabados
liberalizmussal, amely az általános emberi erkölcsi normákat föllazítva,
végül is az egyén és a csoport érdekeit károsítja. Rajtunk múlik, hogyan
sáfárkodunk ezzel a nagy adományunkkal, és visszaélünk-e vele?
Ez
a gondolat szinte magából teremti meg a következő kérdést: miért van ennyi
rossz ember, és ha mi Istenre hasonlítunk, akkor Ő is negatív személyiség?
Tudomásom szerint még egyetlen társadalomban sem végeztek olyan egész, a
döntőképességében érett népességre kiterjedő, fölmérő kutatást, amelyik el
tudta volna határolni, hogy egy közösségben hány ember képviseli az
együttműködőket, a csoportját becsülettel segítőket, és hányan az
agresszívakat, akik mások romlását idézik elő. Azt viszont meggyőződéssel állítom,
ez utóbbiak vannak kevesebben. A kétféle ember között az arány koronként és
társadalmanként jelentősen változhat, de ez odáig aligha fajul, hogy
lélekszámuk megfordul, és ők kerülnek többségben; vagy ha igen, akkor népüket,
benne önmagukat is pusztulásra ítélték! Általában minden haladó közösségben
azok vannak többen, akik a fejlődést szolgálják, és az Istenhez vezető utat
építik.
Sajnálatos,
hogy valamennyi csoportban akad néhány olyan ember, aki pusztítja mások
munkáját. A gonoszsággal mindig együtt jár a hatalomvágy, ennek következtében a
mások fölötti uralkodás megszerzése, birtoklása. A csoportban ők tesznek szert
a jó irányú fejlődés lefékezésére, majd ezt a magatartásformát kívánják
követendőnek elismertetni.
Isten
előbb-utóbb jelentkezik, és ezt az emberi szerepet elutasítja. „Isten nem hűvös
nagyságos úr, nem közömbös szemlélő a szenvedés drámájában”
—
fogalmazta Béky Gellért.[25] A számonkérésről szintén nem feledkezik meg, még
akkor sem, ha a gonoszság elkövetőjének kilétét homály födi, vagy mások álcázó
árnyékába burkolódzik. Azt is hittel
tudjuk, ...nincs oly
titok, mely nyilvánvalóvá ne lenne, és világosságra ne jönne[26] Az igazság felszínre tör, és nem marad el a büntetés
sem. Isten nem máglyát rak, vagy bitót
állít. Ő nem híve a látványos autodaféknak.
A gonosz ember a poklot önmagának készíti. Legtöbbször már e világon szenvedni
fog benne, de hitem szerint, az elkövetett tetteinek következményeivel a halála
után mindenféleképpen szembenéz.
Ezek
a bevezető gondolatok csupán azt jelzik, hogy egy keresztény erkölcseitől
alaposan megfosztott, lelketlen világban nem könnyű Isten elfogadtatása, és
ahhoz, hogy az emberek lelkében
legalább pislákoló mécsest gyújthassunk, amely az ott honoló sötétséget
oszlatni képes, előbb Teremtőnk emberi tulajdonságaiból kell valamit látható
fénnyé változtatni.
Egy Isten három személyben
Kezdetben
a Teremtő Isten alkotta mindazt, amiről elmondható, hogy van. A fölfoghatatlannal kapcsolatban hasonlattal élve, Őt a mai
természettudományokon nevelkedett ember számára közelebb hozva, talán képzeljük
el úgy, mint Aki egy roppant nagy energiatömegként létezett a világtalan
világban. Minden energia feszültséget hordoz magában, amely igyekszik ettől
megszabadulni, átalakulni és újra formálódni. Isten így alkotta meg az
Univerzumot, majd benne ékkőként a Földet, hogy gyönyörködhessen e morzsányi,
ámde világszép égitestben, amely Kálvin szerint „Isten
dicsőségének színtere”.
H. Zahrnt idézem: „...a
véges nem fogadja be a végtelent, Isten nem lesz azonossá e világgal —
de: e világ az a színpad, amelyen Isten kijelentésének öröktől fogva elgondolt
drámáját Jézus Krisztusban előadja — a maga dicsőségére és
az ember üdvére.”[27]
Lelke
igazán akkor örült, amikor látta a növekedő, szaporodó és fejlődő növényeket,
állatokat, valamennyi élőlényt, amelyet megteremtett. Midőn közülük kiemelte az
embert, Szentlelkét ekkor küldte el, hogy ez által Őt befogadhassuk. ÚRként
tiszteljük a teremtő erőt, Aki máig is működik, és rendre változtatja, formálja
a világot, ennek minden részét. Ő az élet és a létezés számunkra. „Mert az ÚR, a te
Istened emésztő tűz, féltőn szerető Isten Ő.”[28]
Isten
jósága, az emberek iránt érzett féltő aggodalma számunkra különösen akkor
érzékelhető, ha személyiségét nem választjuk el, hanem egészében látjuk: „...Te irgalmas és
kegyelmes Isten vagy, nagy türelmű és nagy irgalmasságú és a gonosz miatt is
bánkódó.”[29] A Biblia máshol így fogalmaz: „Kicsoda
olyan Isten, mint Te, aki megbocsátja a bűnt és elengedi öröksége maradékának
vétkét?! Nem tartja meg haragját örökké, mert gyönyörködik az irgalmasságban.”[30]
A
Szentlélek –
megítélésem szerint – Isten érzelmeit tükrözi irántunk. Jóságát,
szeretetét fejezi ki, amelyet, akár az éltető oxigént a testnek, lelkünk
táplálékául adta. Itt van körülöttünk ez az irdatlan tömegű és távolságú
mindenség: a Metagalaxis, ahogy a
fizikusok az Univerzumot nevezik. Élettelenül nem élvezi Isten Szentlelkét.
Bolygónk teli van élettel, de közülük egyedül csak mi találkozunk vele. Micsoda
fantasztikus ajándékot nyertünk, amelyet senki más nem élvezhet! Megkaptuk
hozzá a lehetőséget, hogy befogadjuk, és együtt éljünk vele.
Amikor
Istenhez imádkozom, amidőn Krisztus utolsó vacsoráján adott megerősítő testét
és vérét magamhoz veszem, miután közel kerülök hozzá, mindig az Ő Szentlelkét
érzem. Teremtőm száll rám, belém hatol, kitölti teljes lényemet, és senki
mástól nem kapható melegséggel árasztja el egész valómat. Ilyenkor úgy érzem,
magam vagyok a mindenség. Bennem rezegnek az Univerzum atomjai, és nélkülem nem
lenne teljes a Világegyetem. Nem nagyzolás ez, hanem átérzése mindannak, ami
ilyenkor megnyílik bennem. Nem választ el sem a földi, sem az égi társaktól,
mert valóságként, őszinte igazságként élem meg. Ez hallatlanul nagy
biztonságérzetet ad. Érzékelem, nem vagyok egyedül. Patrónusom olyan személy,
Akiben minden körülmények között bízhatom, és tudom, hogy Ő megsegít. A
kisgyermek sem tudhatja olyan biztonságban magát erős apja kezét fogva, amikor
átkelnek egy ismeretlen, fenyegető vadonon, mint én, amikor a Szentlélek
kitölti lelkem.
Isten
azonban nem állt meg teremtésének ezen a pontján. Különösen tanulságos volt
számára az ember bűnbeesése, gyarlósága. Érzékelte: ezt az ingatag lényt tovább
kell erősíteni, és megadni neki azt a lehetőséget, hogy egykor majd vele
találkozhasson. Mi mást tehetett volna, Szent Fiát elküldte hozzánk, Aki
emberként beleszületett abba a világba, amelyben teremtményei élnek. Tudta,
olyanok vagyunk, mint Tamás, a kételkedő tanítvány, mert nekünk szükségünk van
a fogható bizonyságra. Látnunk kell, itt van velünk, éppen úgy éli az életet,
mint mi. Szenved a hidegtől, az éhségtől, a korbácstól, a megaláztatástól és a
kínhaláltól.
Azzal,
hogy Isten egy személyben a Szentháromságot alkotja, érettünk történő
szeretetteljes belső „fejlődését” jelzi. Szinte
fantasztikus és érthetetlen, miért törődött velünk ennyit, s miért volt számára
fontos, hogy támogasson bennünket? Ez az átlényegülés persze nem az Ő egységes
erejének megosztása, hanem irántunk érzett szeretetének gyarapodása volt.
Középkori képzőművészeti ábrázolások élnek
bennem. A már műveltségben gyarapodott emberiség ifjú korában, akár a gyermek,
mi is igyekeztünk Őt megszemélyesíteni, hogy el tudjuk képzelni és szemünkkel
látni, mert akkor még csak így tudtuk igazán befogadni. Ez volt a mi perszonifikációnk. Ezeken az
ábrázolásokon többnyire három hosszú köntösbe öltözött férfit lehet látni.
Szorosan egymás mellett ülnek, mint akik egyetlen, széles trónon foglalnak
helyet, és mintha hármas sziámi ikrekként, oldalukkal összenőttek volna.
Jobbról az Atya idős, hosszú, ősz szakállú férfi. Középen Jézus fiatalosan
foglal helyet, de a tőlünk kapott sebeit mutatva, ahogy 33 évével eltávozott
közülünk. „Én és az Atya
egy vagyunk”[31] — fogalmazta meg Krisztus világosan és
egyértelműen. Végül a Szentlélek következik. Őt középkorúnak látjuk, rövidebb
szakállal, de még sötétlő hajjal. Miért éppen férfi alakban, amikor nevének
héber szava nőnemű? Ez külön fejtegetést is megérne! Talán azok, akik
matriarchátusban élték le életüket, és más elöljáróságban nem tudnak
gondolkodni, a végítélet napján az Atya helyett egy jóságosan mosolygó nő arcát
pillantják meg az égen, ők talán öntudatlanul a nőnemű Szentlelket vélik majd
látni?
Ez
a kép: Istent három személyben mutatva természetesen naivan leegyszerűsítő.
Korunkban más portré alakul ki róla, amely talán érthetőbb és valószerűbb.
Ki az én Istenem?
Láthatatlan
és megfoghatatlan? Ahogy vesszük. A Biblia szerint az emberek közül egyedül
Mózesnek mutatta meg magát, de neki sem az arcát. Arra vonatkozóan, hogy ez a
tiszteletreméltó vezér valójában mit láthatott a Mindenhatóból, nem tudjuk.
Megjelenésekor emberi testet öltött-e, vagy csak a hangját hallatta, mint
először az égő csipkebokorból[32], erre vonatkozóan csupán a Bibliára hagyatkozhatunk.
Amikor Izrael már az egyiptomi fogság után a sivatagban bolyong, Mózes kéri az
urat, hogy mutassa meg neki az Ő dicsőségét.
„És monda az ÚR: Megteszem, hogy az én dicsőségem a te
orcád előtt menjen el, és kiáltom előtted az ÚR nevét: És könyörülök, akin
könyörülök, kegyelmezek, akinek kegyelmezek.
Orcámat azonban, mondá, nem láthatod;
mert nem láthat engem ember, élvén.
És monda az ÚR: Ímé van hely én nálam;
állj a kősziklára.
És mikor átmegy előtted az én
dicsőségem, a kőszikla hasadékába állatlak téged, és kezemmel betakarlak téged,
míg átvonulok.
Azután kezemet elveszem rólad, és
hátulról meglátsz engemet, de orcámat nem láthatod.”[33]
Az
Isten személyiségének megértéséhez a természet törvényeit kell segítségül
hívnunk. Azt tudjuk, hogy ahányszor megjelent, szólt, hírt adott magáról, ezeket mindig az ember
számára egyértelműen fölismerhető jelenség formájában cselekedte. Közülük
leggyakoribb volt a tűz. Mit észlelünk a lángokkal? Mindenekelőtt fényt, amely
a környező sötétebb háttérből vagy felületből jól elkülöníthető módon
szembetűnik. Ahol valami ég, ott többnyire sugárzó hő fejlődik, amelyet egész
testfelületünkön, bőrünkön keresztül érzékelünk. Végül halljuk az égés zaját, a
ropogást, ahogy a benne emésztődő anyag a lángok között átalakul. Olyan ez, mint
a villámlás és az égzengés. Ha már egyazon jelenségről három érzékünk ad
igazolható információt, azt a kételkedő többnyire elfogadja. Isten az égő
áldozatról szólva, népének utasításba is adja: A tűz
szüntelen égve maradjon az oltáron, és el ne aludjék.[34]
Szentírásunk,
a Biblia tele van az energia megjelenésének e formáival. Amikor Isten
kimenekítette népét az egyiptomi fogságból, a pusztában vezetve őket, nappal
felhőoszlop, este pedig tűzoszlop formájában ment előttük, és mutatta az utat.[35] Illés próféta, midőn Elizeussal együtt tartott Béthel
felé, tüzes szekéren ragadtatott el: És lőn,
amikor menének és menvén beszélgetének, ímé egy tüzes szekér tüzes lovakkal
elválasztá őket egymástól. És felméne Illés a szélvészben az égbe.[36] Saul a damaszkuszi úton hatalmas fényességet látott,
amely három napra elvette látását, és hangokat hallott, amely szavak
megváltoztatták személyiségét, egész további életét.[37] Jézus utolsó szavai ezek voltak: „Maradjatok
a városban, míg erő nem tölt el benneteket a magasságból.”[38] Krisztus mennybemenetele után a tanítványok feje
fölött lángnyelvek formájában maga a Szentlélek jelent meg, tudtukra adva, hogy
nem maradtak egyedül.[39]
Béky
Gellért a Szentháromságról szólva, a Szentlélekről így nyilatkozott: „A Szentírás egyszer
sem hasonlítja személyhez. Mindig csak tűz, víz, szél, energia, erő szerepel.
Csak egyszer hasonlítja élőlényhez, a galambhoz. Ez nyilvánvalóan jelkép.”
Rendkívül figyelemre méltó, hogy egy teljesen más kultúrában, a japán zenben is hasonlóan vélekednek: itt „...személyes
Isten-fogalom nincs — folytatja Béky —,
hanem a Mindenség, a Természet, a természetben dolgozó erők, a szél, a víz, a
tavasz isteni, misztikus fogalmak. Ők ezáltal közelednek a meghatározhatatlan
nagy Titokhoz.”[40]
Az
világossá válhat előttünk, hogy lennie kell olyan energiának, amely maga a Forrás,
amely tehát nem fogy el, mint egy „örökmozgó”
kezdeti lendülete. Nem tűnik, nem enyészik el, önmagát föl nem emészti, sőt
másoknak is energiát nyújt. Istent úgy is elképzelhetjük mint egy elektromos
forralót. Amikor megszüntetjük az áramot, az izzószállal nem közlünk több hőt,
kihűl a tea. Istent elutasítva megszakad az éltető forrás, és megszűnik az igaz
élet.
Isten
maga a ragyogás, aki bevilágítja a sötétséget. Amikor Jeruzsálem népe
járványtól pusztul, Ézsaiás így szól:
„Kelj föl, tündökölj, mert eljött világosságod, rád
ragyogott az ÚR dicsősége.
Bár még sötétség borítja a földet, sűrű
homály a nemzeteket, de fölötted ott ragyog az ÚR, dicsősége meglátszik rajtad.
Világosságodhoz népek jönnek, és
királyok a rád ragyogó fényhez.”[41]
A
fizikából már sok mindent ismerünk az
energiáról. Ha megszűnik tápláló forrása, valamennyi véges lesz, és
bizonytalanná válik a jövője. Egyszerű példát említve, hasonló lehet ahhoz a potenciális energiához, amely csak
bizonyos zárt körülmények között
működik. Ilyen lehet a gravitációs térben
fölemelt tömeg, amelynek a mozgatása által keletkezett potenciális
energiája akkor szabadul föl újra, ha leejtjük, és az az őt vonzó (többnyire
nagyobb) tömegre esik. Ez az energia viszont nem nyilatkozhat meg
gravitációmentes térben, például a világűr anyagmentes szegmentében.[42]
E
szerény példa is jelzi, esetünkben, Isten keresésében nem egyszerű fizikai
energiáról: például fényről, hangról, hőről stb. van szó. Neki három
alaptulajdonsága van. Egyik a már említett önálló energiaforrás, amely nem vész
el. Amikor Mózesnek kijelölte a népével kapcsolatos föladatokat, és a pátriárka
megkérdezte, mit mondjon az embereknek, kitől kapta ezeket a szigorú
utasításokat, a hang így magyarázta meg neki saját múlhatatlan személyét: Vagyok, aki
Vagyok.[43] A van az állandóságot, az örököt jelenti, amely tehát nem
volt, nem lesz, hanem mindig létezik.
Isten
másik fontos tulajdonsága az, hogy a természet erőinek nincs kiszolgáltatva és
általuk szabályozva. A körülmények nem befolyásolják, nem függ tőlük. Ezért
tehát mindig kiszámíthatóan és egy korábbi, ismert állapothoz viszonyítva nem
másként vagy tőle eltérően működik, cselekszik. Harmadik —
de talán legfőbb tulajdonsága —, hogy ez az energia megszemélyesült. Vagyis öntudattal
bír. Valamennyi, az Univerzumban föllelhető energia, és ennek forrása a
természet törvényeinek kiszolgáltatott, ezért előre meghatározott, programozott
megnyilvánulásait öntudatlanul hajtja végre.
Isten
természetét Indiában a korszerű természettudományos magyarázatok előtt már
korán ismerték. Példa erre a Mahábhárata
egyik részének, a Bhagavad-gitának
versrészlete: Mindegyik
létállapot az Én energiámból nyilvánul meg, legyen az a jóság, a szenvedély
vagy a tudatlanság kötőerejéből. Tudd meg, hogy bizonyos értelemben Én vagyok
minden, de mégis független mindentől. Rám nem hatnak az anyagi természet
kötőerői.[44] Ez az utolsó mondat
nagyon fontos, és meghatározó értékű számunkra. Nem kiszolgáltatott,
ugyanakkor az egész mindenség Őt szolgálja.
Isten mint amfora
Az
amfora különösen szép kulturális örökségünk. Formája, ez a két füllel ellátott,
kecsesen öblös háztartási víz-, olaj- és bortároló edény a neolitikumban már akkor föltűnik, amikor az agyagművesség magasabb
szintre került, de széles körű elterjedése, főleg Keleten az ókorban
következett be. Az élet számára elengedhetetlen, kedves italokat tároltak
benne, ezért maga az edény is értékesebbé vált, fölmagasztosult az ember
szemében.
Görögország
falusi kis temetőiben máig láthatók olyan sírok, amelyeket a korszerűségi
követelmények szerint lefödtek ugyan betonlappal, de a fej fölött lyukat
hagytak rajta, és alj nélküli amforát ragasztottak rá. Az itt élő emberek
pogány hitet tükröző, transzcendentális
elképzelése szerint, a holt lelke ezen a lyukon, és edényen keresztül jár föl-
és alá, a túlvilágból e világba vezető útján. A sírra helyezett amfora szinte
gyűjtő- és óvóhelye az érkező vagy éppen távozó léleknek. Előszobaféle,
amelyből a lakótérbe vagy a külvilágba lehet lépni. Itt nyílik mód várakozni,
hogy a be- és kilépéshez szükséges körülmények megfelelők-e, vagy sem.
Az
ember számára Teremtőnk is hasonlatos az amforához, de micsoda különbség van a
kettő között! A cserépből formált edény törékeny, bármikor földőlhet,
odakoccanhat, vagy szándékos törés áldozata lehet. Tárol és közvetít, de maga
élettelen, rideg marad.
Isten
a mi Edényünk, Aki tele van szeretettel, jóságának megbocsátó készségével. Nem
borul föl, hogy tartalma, mint vízcsöpp a sivatag homokjában, pillanat alatt
elvesszék. Szilárdan áll, és biztonságot nyújt. Aki belekerült, többé nem
bocsátja el. Nem szikkad ki belőle, nem önti ki az ellenséges és élettelen
világba. Élvezheti mindazt a táplálékot, a lélek kenyerét, amelyet mint
szeretetet szüntelenül megkap tőle. Már nem kell érte dolgoznia. Nincs gondja,
hogy mi lesz holnap, mert az edénye üresedőben van, és a szüret még messze,
amikor a gazda újra sajtolhat, olajat vagy bort önthet belé; a gabona is éppen
csak zöldell, nem tudni mikor lesz az aratás, hogy a hombárként használt amfora
ismét megteljék kenyérnek való szemekkel.
Isten
a mi amforánk, befogadó edényünk. Amikor hozzá imádkozunk, amikor áldozatot
hozunk, a másik embertársunkkal jót cselekszünk, mindig a jövőnkről
gondoskodunk. Ahogy a kisgyermek készül a karácsonyra, és napi jótéteményét
egy-egy szalmaszálra váltva, oltalmazóan puha fekvőhelyet készítve, az oltár
elé kitett csupasz, kemény jászolban fekvő kisded Jézuska alá helyezi, minden,
a Teremtőnknek kedves cselekedetünkkel az Ö amforájába gyűjtjük az örök élethez
szükséges tartalékunkat. Isten közelében ebből részesedünk majd. Azt kapjuk
vissza, amit magunknak fölhalmoztunk. Aki életében minden nyáron, mint a
mesebeli tücsök, nem gyűjtött, csak hegedült; a pillanatnyi örömöket élvezve
táncolt és mulatott; aki megfeledkezett saját jövőjéről, az bizony üres edényt
talál a hosszú úton, és tikkadt ajka nem szürcsölhet belőle enyhülést. Nem
jönnek a szánó hangyák, akik mindvégig szorgosan gyűjtöttek, hogy a léhűtővel
osztozkodjanak.
Isten
amforája olyan, mint egy értékálló bank. Ha legalább annyit elhelyezünk benne,
amennyi URunk igénye szerint az örök életbe való bejutásunk váltsága lesz; és
ha ez nem mérhető is a szent emberek betétjével, annyit számunkra is kamatozik,
hogy soha ki ne fogyjék. Rajtunk múlik, megrekedünk-e Isten fénylő házának
enyhet nyújtó előszobájában, vagy mint tisztes részvényesek, egy szobával
közelebb kerülhetünk hozzá, hogy a lelki didergést végleg feledve, a mindenható
Edényéből több meleget kapjunk. Béky Gellérttel gondolkodva: „A mennyország nem
egyéb, mint az Isten örömében való részesedés (Mt 25, 21.).”[45]
A mérhetetlen magány
Azt
tehát mind természettudományos, mind teológiai szempontból, de panteisztikus
gondolatmenettel, vulgárisan elmondhatjuk, hogy kezdetben van az Ősenergia,
amely tudatos, tehát lény, közelebbről személy.
Az öntudatlan anyagrész is „keresi” a másik kapcsolatát.
Érintkeznek, összekapcsolódnak, elválnak, átalakulnak, újra képződnek. Még
inkább jellemző ez a tudatos erőre, amely önmagában magányos. Ez a kezdeti
állapot az ősmagány, amelyben az anyag tulajdonságait részben meghatározó térnek, időnek és mozgásnak nincs
értelme, mert ezek meg sem születtek.
Isten
tulajdonságai közül két dolgot bizonyosan tudunk. Azt, hogy mindenható,
mennyei Atya, aki szeretetből teremt és emberi tulajdonsággal, arculattal bír. Az ember csoportos lény, magában elpusztul.
Minél inkább elkülönítjük környezetétől, annál hamarabb bekövetkezik
megsemmisülése. Annál jobban él, ha növeljük életterét, benne a társaságát.
Isten birtokában van e tulajdonságnak, hiszen megteremtette az anyagi világot,
és —
emberi szemszögből nézve —, oldotta vele magányosságát.
Ez
az okoskodás viszont nem jelenti, hogy Isten azért teremtett bennünket, mert
magányát csupán velünk akarta oldani. Van arra keresztény példa, hogy a szentek
és a teológusok Istennek „játszótársai”. De költői és naiv lehet
a kérdés: vajon milyen szellemi partnerei lehetünk mi Neki? Barth Károly
életművét elemezve Heinz Zahrnt, többek között ezt a naiv megállapítást tette: „...mivel Isten
szeretetének szabadságában öröktől fogva elhatározta, hogy kegyelmet fog
gyakorolni, hogy ennek a kegyelemnek legyen tárgya és elfogadója, hogy neki
magának legyen partnere, ezért és csakis ezzel a céllal, és ezzel a szándékkal
teremti és tartja fenn a világot, és az embert, és uralkodik fölötte.”[46] (Egyáltalán nem vagyok biztos, hogy Isten „ezért,
s csakis ezzel a céllal” teremtette a világot. Az ő cselekedeteit az
ember aligha világíthatja át, mint egy üveget, hogy tisztán lássa.)
Elgondolkodtató
P. Davies szintén ide vonatkozó vélekedése: „Csaknem
bizonyos azonban, hogy nem jutunk a végén zárt, teljes, logikai igazságokon
alapuló világmagyarázathoz. El vagyunk zárva a végső tudás, végső magyarázat
elől, ugyanazok a szabályok zárnak el bennünket, amelyek egy efféle
magyarázatra serkentenek. Ha ki akarunk törni a csapdából, a »megértésnek«
a racionális magyarázattól eltérő fogalmával kell próbálkoznunk. Talán a
misztikus megismerés vezet el ehhez a megértéshez.”
A
továbbiakban így folytatta: „Mi, akik az Univerzum
gyermekei vagyunk — a csillagok életre kelt pora —,
el tudunk töprengeni ugyanennek az Univerzumnak a természetéről, olyannyira,
hogy olykor az azt működtető törvényekbe is bepillanthatunk. Rejtély, miként
kapcsolódunk ilyen kozmikus dimenziókba. Ez a kapcsolat azonban vitán felül
létezik.
Mit jelent mindez? Mi az Ember, ha
ekkora kegy részesei vagyunk? Nem hiszem, hogy létünk a Világegyetemben a
vaksors szeszélye, a történelem véletlene, semmi kis zörej lenne a nagy
kozmikus drámában. Ehhez túlontúl is belekeveredtünk a dolgokba. Meglehet, maga
a Homo sapiens faj fizikai léte valóban mit sem számít kozmikus méretekben, az
azonban, hogy a Világegyetem egy bolygóján tudatos szervezetek élnek,
feltétlenül meghatározó jelentőségű tény. A tudatos lények révén a Világegyetem
öntudatra tett szert. Ez pedig csöppet sem elhanyagolható körülmény, nem
céltalan, értelmetlen erők jelentéktelen mellékterméke. Nekünk valóban itt a
helyünk.”[47]
A
magány fordítva is igazolható. Az ember nélkül nemcsak Isten volna magányos,
hanem mi is Ő nélküle. Talán az egész Univerzumban az egyetlen olyan kis
csillagrendszerben élünk, ahol biológiai, fizikai életünket egy megfelelő
távolságra lévő nap energiája tartja fönn. Valószínű, hogy az egyetlen bolygón
vagyunk, amelynek olyan holdja van, mely időnként teljesen kitakarja testi
létünk forrását, és néhány percre elvonja tőlünk a napot.
Leírhatatlan
az az érzés, amikor a halott űr hideg fuvallata megérint bennünket, föltűnik
néhány fényes csillag, és a napnyugta homályában elhallgatnak körülöttünk az
addig zajos állatok. Azután a másik
oldalon, a nap és hold korongját egyszerre kiformázó keréken hirtelen olyan
izzó kis parázs jelenik meg, mint egy villámot szóró ékkő. Kiviláglik újra a
nap, és hirtelen oszlatja el a sötétséget. A csillagászok ezt a pillanatot és
jelenséget gyémánt gyűrűnek nevezik.
Isten
fölemelt ujján van ez a különleges ékszer, amelyet gyakorta láthatunk, hiszen
időnként figyelmeztet bennünket: bármikor végleg elveheti tőlünk a napot, de
most még visszakaptuk, hogy életünk forrásaként testünkkel gondoskodhatunk
lelkünk örökkévaló, boldog életéről.
A
bibliabeli Édenben álló tudás fájáról származó gyümölcs tiltásával Isten azt is
tudomásunkra hozta, hogy számunkra egyelőre tabu
a teljes megismerés. Nem hagyja, hogy minden titkát kifürkésszük.
Következésképpen az ember sem itt a földön, sem abban a bizonyos talán negyedik? dimenzióban, ahová lelkünk majdan távozik, nem érhet
el olyan érettségi fokot, hogy Istenné váljon. Tőlünk, életünk vitelétől és
persze Atyánktól függ, hogy bennünket majdan mennyire ereszt magához közel, de
ez sohasem jelenti a vele való egybeolvadást és azonosulást. Isten egyedüli
végtelensége egy bizonyos szinten túl mindig megmarad.
Az ősrobbanás
Rendre
bosszankodva mosolygok, amikor a materialisták és az idealisták küzdelmét
szemlélem. Az előbbiek azt állítják, hogy kezdetben volt az anyag, amely el nem
pusztítható, tehát örök. Utóbbiak pedig azt vallják, hogy kezdetben és mindig
volt az Isteni Energia, amelytől származtatható az anyagi világ. Nem
naivabb sárdobálás ez, mint annak a kérdésnek az eldöntése: „melyik
volt előbb, a tyúk vagy a tojás?” Persze e kérdés eldöntésén sok múlik, hiszen
amíg a hüllő és lágyhéjú petesejtje együtt fejlődik tyúkká, vagy mészhéjú
tojássá, addig az anyag megszületésének volt kezdete; legalábbis ezt a fölháborító tézist állította föl a 20. század első felében néhány
fizikus. Az angolok a teremtés pillanatát rögtön el is nevezték Big Bang-nak, Nagy Bumm-nak, amelyről kezdetben csupán annyit tudtunk, hogy
az elmélet szerint ezzel az ősrobbanással indult el az
Univerzum. Csakhogy ezt bizonyítani kellett.[48]
Az
anyagelvű szemlélet modern angol úttörője, P. W. Attkins szerint —
még az anyag örökkévalóságát hirdető materialisták számára is ostobaságnak
számító gondolatait hozta nyilvánosságra — a semmiből a semmi megteremtette
a van-t. Így: Véletlenül
kis ingadozás támadt, és egy semmiből kiemelkedő, saját átrendeződéseiből
létére találó porcsomó időt határozott meg. Egy minta véletlen kibontakozása
azt eredményezte, hogy a semmiből az egybeforrott ellentétekből létrejött az
idő. Az abszolút semmiből minden beavatkozás nélkül lenni kezdett a kezdetleges
lét. A pontok porának kialakulása és esetleges módon idővé való szerveződése az
ezt előidéző, vaktában tett, céltalan lépések sora volt. Az ellentétek, a
végletesen egyszerű dolgok a semmiből bukkantak elő.[49]
A
természettudományban ma már mosolyogni való az a bizonyítás, amely ilyen
fogalmakat hoz létre, mint véletlen,
semmi, egybeforrott ellentétek, esetleges módon, vaktában tett, céltalan
lépések. Ha van igazán metafizikus gondolkodás, akkor ez az! A
természet törvényeiben nincsenek esetlegességek, amelyek vaktában születnek az
abszolút semmiből, mert épp a fizika definiálta, hogy semmiből semmi sem születhet, de ha már valami létrejött, az
többé-kevésbé megismerhető, tehát azonos föltételek között mindig azonos módon
végbemenő változásai, leírható tulajdonságai vannak.
A
materialista P. W. Attkins okoskodása nagyon hasonlít az idealista Platónéra,
amelyet Törvények című kései művében
többek között így fogalmazott meg: „...Azt
mondják, hogy minden valószínűség szerint a dolgok közül a legnagyobbakat és a
legszebbeket a természet és a véletlen
hozta létre, a kisebbeket ellenben a művészet és a mesterség... azt állítják,
hogy a tűz, víz, föld és levegő valamennyien a természet és a véletlen művei, s
a művészetnek semmi szerepe sem volt létrejöttükben; az ezek után keletkezett
testek viszont: a Föld, a Nap, a Hold és a csillagok ezek által (nevezetesen az
említett négy »elemből«)
keletkeztek, az elemek pedig teljességgel lélektelenek. Mármost ezek az elemek
saját erejüknek véletlen és tervszerűtlen sodra által mozgásba hozva, ahogyan
éppen összetalálkoztak, valami rokonság folytán összeilleszkedtek, a meleg
anyagok a hidegekkel, vagy a szárazak a nedvesekkel, a lágyak a keményekkel, s
általában minden természeti szükségszerűséggel, de teljesen véletlenül és
találomra vegyült össze... — hangsúlyozzák: nem ész által, sem nem
valamely isten, sem nem öntudatos művészet által, hanem — mint mondottuk —
természet és véletlen folytán.”[50]
A
materialistáknak az is ellentmondásuk, hogy a teremtés
előttről csak szükségük
van egy kis porcsomóra, melyből anyag születhetik. Azt már bölcsen
elfelejtik magyarázni, hogy ezt a porcsomót, vagyis anyagot vajon ki
teremtette?
Az
is kiderült, hogy az a nagy szervezettség
és törvényszerűség, amelyet a 18.
századtól mind inkább emlegettek, nem mindig igaz. Különösen a törvényekkel van
baj, hiszen pl. a gázok, folyadékok örvénylő
mozgása kiszámíthatatlan, tehát esetleges,
és a legtöbb tézis, így a gravitáción alapuló einsteini relativitáselméletek[51] az ősrobbanás vagy a Világegyetem összeroskadása
során csődöt mondanak. Béky Gellért írta:
„A megtestesülés óta nem volna szabad, nem is lehet az
Istenhez való kapcsolata nélkül meghatározni se az anyagot, se a történelmet. A
bölcselők merő, tiszta anyaga mindössze az elvont Gondolkodásban, ha létezik, a
képzelet világához tartozik. A valóságban az egész világ egy nagy oltár,
templom, egyetlen óriási ostya, amely az átváltoztatásra vár. Az anyagvilág
ilyen értelmezése ma már szinte közhelynek számít a teológiában.”[52]
Einstein tömegenergia
egyenértékűség-egyenlete
„A Nagy Bumm elmélete Einstein általános
relativitáselméletén alapszik. Az általános relativitás egyik lényegi
sajátossága, hogy az anyag történései nem különíthetőek el a térétől és
időétől. E kapcsolatnak mélységes kihatásai vannak a Világegyetem keletkezésére
nézve.” [53]
Albert
Einstein az ősrobbanás elméletével tovább lépett, és a materialista szemlélet
újabb vereségeként fölállította az E =
mc2 képletet, a tömeg-energia
ekvivalencia (egyenértékűség) egyenletét. (Einsteint a marxizmus követői
rögtön kikiáltották panteista idealistává, és ezt a kiváló fizikus nem
utasította vissza.)
Vizsgáljuk, mit jelent ez a képlet? Abban az
egyenletben, amelyben egyenlőségjelet
látunk, mindkét oldalon, a jeltől balra és jobbra is azonos értékeket,
mennyiségeket találunk, hiszen ezért egyenlet
a neve. E = az energia, m = a tömeg, (korábban az anyagot értették rajta), c2 = mozgás, a fény sebessége négyzetre emelve, vagyis gyorsulás.[54] Ezek szerint az energia megegyezik a mozgó, gyorsuló
tömeggel. Ha az anyagból energia távozik, a tömeg csökken, vagyis az anyag
átváltozik. „Minden egyes m
tömegű részecske megjelenése –mc2 energiával járul hozzá a teremtő tér
energiájához.”[55] P. Davies még azt is írta: „A
többlet energiatartalomra a Világegyetem az Einstein-féle E = mc2 összefüggés értelmében saját
anyagtartalma rovására tett szert.”[56]
Einstein
egyenleteit —
ide értve a relativitás elméleteit magyarázó képleteket is —
egy gravitációs (tömegvonzásos) —
levitációs (tömegtaszító) erő
egyensúlyához igazította, amelyek azonban, a világ kezdetén és végén, amidőn
bekövetkezik a szingularitás, megváltoznak, nem működnek.[57]
A
fizika ekképpen fejtegette: Energia a
semmiből nem keletkezik, meg nem semmisül, hanem csak az egyik energiaformából
a másik energiaformává alakul át.[58] Az ma már világos, számunkra az energia a fontosabb,
de a nélkülözhetetlen energiához maga az Univerzum is úgy jut hozzá, ha erre
anyagot áldoz föl.
Müller
Péter így magyarázta a szóban forgó einsteini egyenletet:
A teremtés
nem öntudatlan robbanás, hanem végtelen Intelligencia műve: minden ízében
értelmes alkotás. Minél mélyebbre hatol az ember a titkaiba, annál inkább
elcsodálkozik ennek az Intelligenciának formáló értelmén, törvényteremtő
logikáján, emberfeletti tudatosságán [...] Meg vagyok
győződve róla mondja
Einstein , hogy a
tapasztalatilag érzékelhető világ jelenségei mögött egy Tökéletes Intelligencia
uralkodik![59] Müller Péter hivatkozott az einsteini nagy egyenletre, amelyet így magyarázott: Az E = mc2 nem Einstein
műve, hanem a tudatos léleké. S mivel az ember is belőle való, képes rá, hogy
ezt fölismerje.[60]
A
Biblia kiváló példákat hoz arra, hogy az éltető energiának —
ahogy akkor írták: az erőnek —,
milyen nagy jelentősége van az isteni alkotásban és szabályozásban. Ézsaiásnál
olvashatjuk: Erőt ad a
megfáradottnak, és az erőtlen erejét megsokasítja. Elfáradnak az ifjak, és
meglankadnak, megtántorodnak a legkülönbek is. De akik az ÚRban bíznak, erejük
megújul, szárnyra kelnek, mint a saskeselyűk, futnak és nem lankadnak meg,
járnak és nem fáradnak el.[61]
Amikor
Krisztus Jairus haldokló lányához sietett, a tömegben egy tizenkét éve
vérfolyásban szenvedő asszony, a gyógyulása reményében a Mester ruháját
hátulról, tehát orozva érintette meg, és egészséges lett. Jézus azonnal
észrevette, hogy valaki érintette ruhájának peremét. A tanítványok titkolták ugyan az illetéktelen
beavatkozást, de a Megváltó határozottan így indokolta tapasztalatát:
Illete engem
valaki; mert én észrevettem, hogy erő származék ki tőlem.[62] Azt az energiát veszítette el, amely szükséges volt a
beteg gyógyulásához. (Ma a természetgyógyászok egy része saját energiájának átadásával,
gyógyító szándékkal igyekszik befolyásolni a beteg szervezetet.)
Elgondolkodtató,
hogy azok a 20. századi természettudósok, akik leginkább ismerték az anyagot és
az Univerzumot, többségükben nem voltak istentagadók. Az bizonyos, általában
nem a vulgárisan értelmezett biblikus képben gondolkoztak, amelyet a középkor
óta a képzőművészeti ábrázolások jóságos öreg atyaként, hosszú fehér szakállal
rajzoltak, festettek és mintáztak. Amíg az emberiségnek „gyermekkorában”
szüksége volt e megszemélyesítésre, fajunk szellemi fejlődésével ezen régen
túllépett. Korunkban a hívő is reálisabb megközelítésre törekedik.
Isten létét erősítő 20. századi tudományos
fölfedezések
A
hívő ember számára Isten létéről szükségtelen a természettudományok újabb és újabb
bizonyítékait fölsorakoztatni. Ezek legföljebb további megerősítést nyújtanak
számukra. Annál fontosabb lenne a hitetlen tömegek részére. Bár szomorú
tapasztalatom, hogy közülük legtöbben akkor sem hinnének Istenben, ha
megjelennék, és tapinthatnák, hiszen e tapasztalásaikat is szemfényvesztésnek
tartanák. Legföljebb abban bízhatom, hogy a tudományos tények igen makacsok,
nehéz ellenük védekezni. A 20. század azonban sok más, Isten létéhez közelebb
vivő fölfedezés mellett, két olyan bizonyítékot nyújtott, amelyet nehéz volna
tagadni.
Az
egyik az ősrobbanás, amelyet ma már mindenki kénytelen elismerni. A
materialisták és a mindenben kételkedők legföljebb azt nem hiszik el, hogy ez
azonos volt a teremtéssel, a mi
Univerzumunk létrehozásával. Bizonyítani nem tudják, de nem lehet vitatkozni,
hiszen ez szemlélet kérdése. A másik fölfedezés a torinói lepel üzenete volt. A
kereszthalált szenvedett Krisztus föltámadásának igazolása.
Isten
kétszer került életadó, teremtő kapcsolatban az élővilággal. Először akkor,
amikor első teremtményének életet adott. Most, amikor ismerjük az élet kettős spirálját, tudjuk, az
egyszerű élőlény milyen molekulákból, milyen arányú összetevőkből áll, de
ezeket az anyagokat hiába rendezzük egymás mellé, nem kelnek életre. Amíg a szemünk előtt új fajok születnek —
példák rá a vírusok, amelyek molekulaszerkezetüket rendre változtatni képesek,
és magukat átalakítva, új és addig ismeretlen fajként jelentkeznek —,
addig új élet nem születik. Ehhez ugyanis az Isten ereje kell.
A
Sixtusi kápolna freskóján, Michelangelo teremtést ábrázoló festményrészletén
Istent ábrázolja, amint Ádám még élettelen testéhez közelítve, ujjából szikrát pattant bele, amely az embert
életre kelti. Milyen költőien szép a hasonlat, „Isten lelket lehelt
belé”,
vagyis átadott valamit önmagából, energiájából. Ez történt Krisztus
föltámasztásakor is.
Az
élő testet a sejtekben, szövetekben az anyagcsere által keletkező bioelektromos áram, az élet különleges
fajtájú energiája működteti. Ha a test elpusztul, ez az energiatermelés
megszűnik. Költői hasonlattal ismét azt mondhatjuk, hogy a „lélek
elszállt”.
Ez annyira igaz, hogy pl. az EEG készülék monitorján a koponyaagyból jövő
elektromos jelek megszűnnek, beáll a visszafordíthatatlan
agyhalál és agykárosodás,
amelyből nincs többé öntudatra ébredés.[63]
Isten
Krisztus föltámasztásakor másodszor adott magából erőt, hogy az élettani
folyamatok elinduljanak. Az isteni szikra ismét megütött egy élettelen testet,
amely látható fényjelenséget hozott létre, és égési nyomokat hagyott a
szöveten. Utóbbi bizonyítékát a halotti lepel test felőli fölszínébe beleégett
emberi testrajzolat jelezte, de igazán az bizonyította, hogy az így kapott kép negatív, volt és háromdimenziós. A számítógépes kijelzés minden kételkedést kizáróan
mutatja a térben való testábrázolást.[64]
Az
energia korszerű értelmezése, és a teremtésünkhöz szükséges erő isteni
eredetének megértése csak a 20. században vált lehetségessé, amikor a
tudományok fejlődésével olyan műszereket állíthattunk elő, amelyek mindezt lehetővé tették. Talán azért
nem lehet hamisítvány például a torinói halotti lepel, mert évszázadokon
keresztül hiába nézegették, vizsgálgatták, észre sem vették a rajta lévő
háromdimenziós képet, amelyet a középkorban semmilyen technikával sem lehetett
előállítani.[65]
Isten
most, a 20. században, amikor két világháború pusztítása, népirtások,
gátlástalan erkölcsrombolás folyt és megy vége, az emberiségnek mintegy utolsó
kapaszkodóként nyújtja létezéséről az újabb, hitet ésszerűsítő legalábbis
erősítő tényszerűségeket.
Kísérlet az ősrobbanás bizonyítására
A
materialisták kezdetben hallani sem akartak az ősrobbanás elméletéről. Miért?
Ennek beigazolódása azt jelentette volna, hogy a kezdet” létezett, azaz végbement a teremtés. Ha
ugyanis kezdetben nem létezett anyag, hanem ezt az energia önmagából alkotta
meg, akkor lennie kellett az energia olyan formájának, amely erre képes volt.
Ha van ilyen erő, nyilvánvaló, hogy ez mindenható,
Aki (és nem ami) törvényszerűen
létrehoz, átalakít, megszüntet.
Az
anyagot sem nagyon ismerjük, ebből következik, hogy az energiát még kevésbé.
Annyit tudunk, az anyag elemi, „legkisebb” része, az atom, az
ókorban vélt oszthatatlanságával szemben, a 20. század végén már mintegy száz
részecskére különíthető. Köztük nem egy akad, amely megszületése után az emberi
agy számára érzékelhetetlen gyorsan kiéli magát, és átalakul. De az
Univerzumban van antianyag is, és
vannak atommag-tömörülések, ún. fekete
lyukak, a téridő tartományai,
amelyeknek anyagsűrűsége olyan nagy, hogy onnan még a fény sem tud megszökni. A
gravitációjuk olyan erős, hogy a fotonokat
fogva tartják, ezért látszanak fénytelen, sötét foltoknak. Bennük valószínűleg
nincs megfelelő anyagmozgás, következésképpen itt az idő sem mérhető, vagy
fölfoghatatlanul lassú.
Azt
már tudjuk, ahol anyag születik, ott — mint az atomi
részekből összetett legegyszerűbb anyagképződmény — elsősorban a
hidrogén jelenik meg és átalakul, elég héliummá, majd, ahogy az anyag „öregszik”,
úgy születnek meg a mind nehezebb elemek. Ha volt teremtés, az valószínűleg
hidrogénnel kezdődhetett.
Az ősrobbanást is kutatva, az USA Hubble
expedíciója mesterséges égitesten, Föld körüli pályán űrteleszkópot működtet,
amely bolygónk zavaró légkörétől megszabadulva, mélyebben lát az Univerzumba, mint földi társai. Ez a teleszkóp
1995 nyarán az addig elérhető legtávolabbi múltban fölfedezte e két elemet,
amely az ősrobbanás következményeként született meg, és került a táguló, pulzáló Világegyetembe. Ez a fölfedezés
tudományosan egyértelművé tette, hogy évmilliárdokkal ezelőtt lezajlott a
teremtés.
Paul
Daviestől idézzük: „Minden
bizonnyal arra a végkövetkeztetésre kényszerülünk, hogy az ősrobbanás minden
fizikai létező, a tér, az idő, az anyag és az energia számára a kezdet kezdetét
jelentette.”[66] Az ősrobbanás eddig ismert bizonyítékait számba véve így írt: „Mindent
összevetve megállapítható, hogy a Világegyetem tágulása, a kozmikus
háttérsugárzás és a kémiai elemek megfigyelt gyakorisága hathatós
bizonyítékokat jelentenek az ősrobbanás-elmélet mellett.”[67]
Amikor
azon töprengünk, hogy „...mi
történt a Nagy Bumm előtt? A válasz az, hogy nem volt »azelőtt«.
Maga az idő is a Nagy Bummal vette kezdetét. [...] Szent Ágoston már régen
megmondta, hogy a világ az idővel és nem az időben teremtődött, és a modern
tudomány pontosan ugyanerre az álláspontra helyezkedik.”[68]
Némely
csillagász szerint az Univerzumban hozzávetőleg 200 milliárd csillag és nagyobb
égitest lehet. Becslések
szerint az Univerzumban 1011 galaxis van,
amelyekben egyébként átlagosan ugyancsak 1011 számú égitest
foglal helyet, vagyis az egész Univerzumban 1022 számú égitest
található. Minthogy ezek átlagos tömege a Nap 1033 gramm
tömegének felel meg, így az égitestek összes tömegének nagysága 1055 gramm.[69] Közülük a mi naprendszerünk az egyik legfiatalabb,
hiszen mindössze csak 4,5–5
milliárd éves. Az élete sem hosszú, hiszen még ugyanennyi ideje van hátra.
Mégis, a jelenlegi ismereteink szerint, az általunk belátható mindenségben egyedüli, ahol a miénkhez hasonló élet
született.[70] Ehhez hidrogénre, metánra, ammóniára, vízre van
szükség. Ezek az elemek és vegyületek más égitesteken is föllelhetők, ám ezek
mégis holtak.
Az
Univerzum tágulásából egymilliárd évenként 5-10 százalék , vagyis az anyag szétszóródásából következtetni
tudunk, ez a teremtés 16-20 milliárd évvel ezelőtt következett be. Abból a
tényből, ahogy a mindenség tágulásával az anyag szétszóródik, és a részei
közötti gravitáció mind inkább megszűnik és az anyag halálához, megsemmisüléséhez vezetne , arra is számíthatunk, ez a jelenség a születést
követően mintegy 80 milliárd év múlva következik be. Ez lesz a Nagy
Összeroskadás, amelyhez valószínűleg a hőhalál párosul.
A világűrben 3 Kelvin-fokkal magasabb a hőmérséklet,
mint az abszolút 0 fok (–273,15
oC). Az Univerzum tágulásával a hőmérséklet csökken. „Ez a törvény nem
reverzibilis: kijelöli az egyirányú változások útját. A tudósok nem haboztak
levonni a következtetést, hogy a Világegyetem a termodinamikai egyensúly
állapota felé tart, ami egyirányú folyamat. Ez az egységesség felé tartó
tendencia, mikor is a különböző hőmérsékletek kiegyenlítődnek, és a
Világegyetem nyugvópontra jut, »hőhalálként« ismeretes.”[71]
Az
anyagmegmaradási törvény szerint az anyag véglegesen nem vész el, csak
átalakul. Pontosabban, az atom részei ismét nagyon közel kerülnek egymáshoz. E
mérhetetlen nagy tömeg, sűrűség hatására az egész izzásba jön, és elégeti
magát. Visszaalakul energiává. Ez önmagában olyan feszültséget ér el, hogy az
isteni erő ebből a hamuból a mindenséget megint anyaggá és benne, környezetében
működő energiává változtatva, vele újabb világot indít fejlődésnek. A jelenség
hasonlatos a mondabeli főnix viselkedéséhez.
Amikor ez a madár kiélte magát, elégeti, majd a hamvaiból újrateremti önmagát. Ez a Lét átömlesztése. (A lét nem föltétlenül jelenti az emberi
létet, először inkább az anyagi lét testesül meg benne.)
Eddigi
tudásunk föltételezi, az Univerzum összeroskadása után nincs „várakozási
idő”
újabb Világegyetem születésére, amelynek során ki tudja, hány milliárd év telik
el energiaállapotban, amikor Isten újra kezdi a teremtést, hanem
valószínűsítjük, hogy a „hamuvá válás” után azonnal indul az
újabb ősrobbanás. Ezt a folyamatot egy példával érzékeltetem.
Menjünk
vissza a Krisztus születése előtti másfél ezer évre, Mózes korára. Elkészül és
talapzatán áll az aranyborjú.
Tételezzük föl, Mózes nem töreti össze, porát nem emészteti el, hanem
beolvasztatja, majd újra önteti; mondjuk az Isten által elrendelt, virágzó
mandulaágat szimbolizáló menóra lesz
belőle. A hő elemészti a szobrot, vele
elpusztítja a hozzá fűződő pogány kultikus szokást. Az addig szilárd anyag
folyékonnyá válik. Ezt a pillanatot kell kihasználni, hogy ugyanezzel az
energiával másik formába öntve, majd ismét hagyva, hogy az anyag
megszilárduljon, már egy minőségileg új forma, szimbólum, és vele vallási
kultusz szülessék.
Nem
tudjuk, eddig hány Univerzum keletkezett és pusztult el. Azt sem ismerjük, hogy
Isten tervében, „olvasztó
tégelyében”
a mienk után még hány fog megfoganni, és lesz-e valamelyikben ember? A körforgás
talán örök, és valószínű, hogy Ő ezt soha meg nem állítja. Így a világoknak van
ugyan végük és kezdetük, de az egész mindenség bonyolult, számunkra egyelőre
átláthatatlan örök körforgási folyamatnak látszik.
Rendkívül
elgondolkodtató P. Davies elmélkedése az Univerzumról. Így fejtegette: „Úgy tűnik [föl] nekem,
ha valaki okvetlenül ragaszkodik az elégséges alap elvéhez, és ésszerű
magyarázatot követel a Világegyetemre, nincs más választása, mint hogy a
fizikai világon kívül és túl keresse ezt a magyarázatot — a
metafizikában, úgymond —, mert, amint láttuk, egy esetleges fizikai
világ nem tartalmazhatja önmaga okát. Vajon miféle metafizikai erő hozhatta
létre a Világegyetemet? Remélem, hogy senki sem egy szakállas teremtő naiv
képére gondol, aki természetfölötti eszközökkel varázsolta elő valamikor a
Világegyetemet, amiként a bűvész húzza elő kalapjából a nyuszit. [... ]a
teremtés nem merülhet ki a Nagy Bumm előidézésében. Mi ehelyett sokkalta
kifinomultabb, időtlen teremtési aktus után nyomozunk, amely lelket lehel az
egyenletekbe —
hogy Hawking szavait használjam —, és ily módon mintegy létezéshez segíti a
pusztán lehetségest. Ez az erő felel a természet törvényeiért, amelyek többek
között a téridő alakulásának mikéntjét is megszabják.”[72]
Székely
László különös könyvet írt az antropikus,
azaz emberarcú kozmoszról.
Bevezetésében elmondja, a fizikai
kozmológiában ez a fogalom az utóbbi két évtizedben vált elterjedtté. Ennek
lényege, hogy a Világegyetem nem a véletlenek során alakult úgy, hogy benne egy
csodálatos bolygó és rajta értelmes ember született. Így írt: „Azt, hogy valóban
emberarcú-e a kozmosz az általunk bevezetett metaforikus értelemben, nem
tudhatjuk. Annyi azonban bizonyos, hogy mai természettudományos ismereteink
alapján —
akár tetszik ez valakinek, akár nem — ilyenként mutatkozik
meg számunkra. Ez modern természettudományunk meglepő eredménye, amely mint
ilyen, kifejezetten ellentétben van az újkori természettudomány előzetes
várakozásaival és hitével.”[73]
Könyvét
a Kopernikusztól Einsteinen át Hawkingig az ismertebb tudósok elméleteit szinte
sorra elvetve, igen fontos gondolattal fejezi be a vitatott, és a mai
természettudományok által valójában teljes bizonyosságot nem adó témával
kapcsolatban:
„Az antropikus hangoltságok igazi »értelme«
talán csak akkor juthat érvényre, ha nem próbáljuk egyik kozmikus vízió
keretében sem interpretálni őket. Ha nem vonunk le következtetéseket belőlük,
hanem csupán engedjük, hogy az általuk definiált metaforikus fölkiáltójel a
racionálisan megalapozott, de már nem racionalizálható sejtelem formájában
hasson ránk; sugalmazva, hogy kozmoszunk talán mégsem teljesen értelem nélküli —
még akkor sem, ha az itt fölsejlő »értelem« paradox módon nem
értelmezhető és nem tematizálható. Talán elég, ha látjuk ezt az antropikus fölkiáltójelet, amely a kozmoszból érkezik
felénk, és jelzi számunkra, hogy válasszuk bár az értelmes kozmoszt vagy az
értelem és a cél nélküli világegyetem vízióját, s legyenek bár
természettudományos ismereteink még oly mindenre kiterjedők is, a kérdés »Miért
van egyáltalán létező, nem pedig inkább a semmi?«, ugyanúgy
aktuális marad, mint amiképpen a növények életére vonatkozó még oly teljes és
mindenre kiterjedő biológiai tudás sem érvénytelenítheti a babitsi kérdést:
»Vagy vedd példának a
piciny fűszálat.
Miért nő a fű, hogy majd
leszárad,
Miért szárad le, hogyha majd
újra nő?«
(Babits Mihály: Esti
kérdés.)[74]
Kiderül,
a természettudományok a ma ismert szintjükön valójában képtelenek bizonyítani a
teremtést és Isten létét. Különösen nem igazolják azt az „érthetetlen”,
az egész Világegyetembe „nem illő”, bosszantó tényt,
hogy intelligens, tehát ésszel bíró élőlény, jelesül az ember van benne, s emiatt az Univerzum antropikus. Mind az éltető
bolygónak, a Földnek, mind az embernek
a kialakulásában és létezésében túl sok a valószínűtlen, a nem igazolt, a véletlenszerű egybeesés, amelyet
természettudományos gondolkodással nehéz elfogadni. (Az egész csak egy Kis Tócsában van a mindenséghez mérve.)
Neumann János halálos ágyán kimondott gondolatával szemben, kínos tehát, hogy van ember, mert nélküle minden ismert természeti törvény
—
még akkor is, ha ezek mind ingatagok, és idővel várhatóan valamennyi megbukhat —
könnyebben elfogadható lenne.
Az
égitestek öregedése és elhalása hozza létre a nehéz elemeket, amelyek szükségesek
az élet megszületéséhez. Az ember tehát a csillagok „teteméből”,
a csillagporból, a kémiai evolúció
végtermékeként jött létre. Innen nincs további fejlődés, csak hanyatlás és
pusztulás, amikor az emberarcú kozmosz elveszti antropikus jellegét, tulajdonságait,
és marad ami kezdetben volt: a hívők szerint Isten arca.
Számomra
is marad Isten, és a belé vetett hitem! Nélküle ugyanis még a tudományokban is
minden összezavarodik.
„Aki öröktől él, az teremtett mindent, csak az ÚR
bizonyul igaznak...
Amikor bevégzed, akkor kezded csak el, s
mikor abbahagytad, ott állsz tanácstalan.”[75]
A lélek megszületik
Ma
már a keresztény egyházak sem tiltakoznak a földi élet evolúciója ellen. A teremtés leírását nem úgy fogadjuk el, hogy
Isten hat nap alatt megalkotta a mindenséget, benne utoljára az embert, hanem
azt állítjuk, hogy az anyagnak megadta azt a lehetőséget, hogy fejlődjék. Ez
alól az élők sem voltak kivételek. A hat nap hat fejlődési korszakot
jelent. Istennek velünk kapcsolatos tervét egyértelműen éppen az jelzi, hogy
minket emelt az élővilág csúcsára. Vállalta az embert megelőző fejlődés
állomásait. Ha Ő nem restellte, hogy bennünket fán lakó, négy végtaggal és
farokkal kapaszkodó, mászó állatősünkből fejlesztett a maga hasonlatosságára
emberré, mi se vonakodjunk e gondolattól. Inkább fogadjuk el ezt a tényt,
hiszen Isten művét nem kritizálhatjuk!
Jelenlegi tudásunk szerint, a még neandervölgyi típusú
ember mintegy 60 ezer évvel ezelőtt megteremtette a halottkultuszt. Az iraki Zagrosz-hegység Sanidár barlangjában a
tetemeket virágok közé temette, vagyis földíszítette.
A távozó halott útját előkészítette, egyengette. Ez a bizonyságunk arra, hogy a
lelket már magába tudta fogadni, az megszületett benne, tehát a faj tudatosult.
Vele együtt kialakult a túlvilágkép,
ahová a halál után a lélek távozik. Attól kezdve, hogy az ember a tetemmel
foglalkozik: eltemeti, emlékét őrzi, sírhelyét gondozza, állati értelemben véve többé már nem tekinti magát halandónak.[76]
Micsoda
óriási ajándéka volt Istennek, amikor lehetővé tette, hogy az Ő energiájából,
ebből a csodálatos Manából[77] egy léleknyit befogadjunk, és ezáltal halhatatlanok
lehessünk! Mert aki megszületett, bármiként is élte földi életét, az
Univerzumból nem szökhet. Átalakult anyagként és energiaként halála után is
részese lesz a mindenségnek. Ez már nem hit kérdése, hanem bizonyság, amely
viszont óriási hajtóerő számunkra. Tudjuk, csak az öntudatunk vész el. Az, aki
X. Y. voltam, soha többé nem leszek. De megmaradok porként, molekulaként vagy
éppen atomi részecskeként mint anyag; lelkem pedig mint a Világegyetem, az
Isten elpusztíthatatlan része. Az anyagtalan szellem nem ember többé, hanem
lélek. Az ember esetében így függnek össze a természet törvényei.
Ha
arra a kérdésre keressük a választ, hol van Isten? Szemünket nem kell az ég
felé forgatnunk, sem szüntelen a természetben kutatnunk. Az ember a természet
gyermeke. Része Isten alkotásának, ráadásul tőle kaptuk lelkünk energiáját.
Minél mélyebben tekintünk felebarátunk szemébe, annál inkább fölfedezzük benne
Mindenhatónkat.
„A hit, amely szerint az ÚR távol van, mesze az
egekben, vagy távol az időben — szomorú hit. Egyetlen szentet se láttam
szomorúnak, mert a szentek tudták, hogy az ÚR bennük lakik.”[78] Rónay György Jézus mennybemenetelével kapcsolatban
írta: A felhő talán
csak azért takarta el szemetek elől, hogy aki keres, mostantól fogva bennetek
keresse és lássa... Hol van tehát Ő?
Kívületek, és
ugyanakkor bennetek, mert ezt is hallottátok: hogy az Isten országa bennetek
van.[79] Ezek után
költői a kérdés: akkor a Teremtő világa lehet halandó?
Teisztikus,
deisztikus, panteisztikus
és buddhista magyarázatok Istenről
A
deisták szerint Isten ugyan létezik, hiszen Ő alkotta meg az anyagi világot, de
közvetlenül már nem befolyásolja. Kivonult teremtett művéből, és nyugalomban van. Legföljebb kívülről és közömbösen szemléli a
Világegyetem eseményeit, benne az ember küzdelmét, de minket egyedül hagyott
birkózni. Nem igazán szerencsés elképzelés. Ha ez így van, akkor épp az emberi
léleknek nem hagyott fogódzót, és semmi sem lenne igaz az újszövetség
ígéretéből. A madáchi biztatás: Ember küzdj és bízva bízzál, értelmét veszítené, mert minden erőfeszítésünk
hiábavaló. A végeredmény: a vissza nem fordítható halál és megsemmisülés.
A
teisták vallják, Isten megalkotta a világot, és benne személyesen gondunkat viseli. Követi sorsunkat, és lát bennünket. Olvas a gondolatainkban. Ítél, büntet és
jutalmaz. Ettől függetlenül számunkra kiszámíthatatlan: mit mér ránk és miért?
Mikor szólít, hogy indulnunk kell, és átlépnünk e világ küszöbét, mert földi létünkben
pályánkat befutottuk, a küldetésünket teljesítettük. Vagy nagyon is
kiszámítható, mit vár tőlünk, és szükséges érzékelnünk, hogy ebből mennyit
végeztünk el. Ha ismerjük törvényeit, és önvizsgálatunk során szembe merünk
önmagunkkal nézni, igen is tudnunk kell, a végtelenített óra számlapján
számunkra még hány pillanat van hátra, és Ő mikor sújt ránk az idő pörölyével.
A
buddhisták szerint a legtöbb ember egyszeri életében, egyetlen nekifutása során nem tudja teljesíteni küldetését. Bűneink és
vágyaink minduntalan megakasztanak abban, hogy átélhessük a teljes
fölszabadultság boldogságát. Ezért a lélek vándorlásaival többször is újra kell
születnünk. Az elvárások szerinti életek fokozatos megtisztulásával végül
eljuthatunk oda, hogy az egyéni lét megszűnésével beolvadhatunk a
világmindenségbe. Visszaadjuk lelkünket a Teremtőnek. „Teljes megsemmisülésünk”
e fölfogás szerint is azt jelenti, hogy az a személy, aki voltam, örökre
megszűnöm. Befogad a nirvána, ahol
megszabadultam vágyaimtól, többé tehát nem kell törekednem. Föloldódom, és
része leszek a természetnek.
A
panteisták azt vallják, hogy Isten fűben, fában, kőben lakozik. Ezt a
szemléletet ne tévesszük össze a sokistenhittel! Tehát nem azt jelenti, hogy a
kőnek is, meg a fának is van egy istene, hanem azt, hogy a természet maga az
Isten, aki mindenben jelen van. Ezzel az azonosítással viszont az a gondom, hogy
Istent nem ismeri el természet fölött állónak.
Assisi
Szent Ferenc Naphimnuszának néhány
sorát idézem:
Áldott légy,
URam, s minden alkotásod,
Legfőképpen
urunk-bátyánk a Nap
Áldjon,
URam téged Hold nénénk és minden csillaga az égnek
Áldjon,
URam tégedet Víz húgunk
Áldjon,
URam, tégedet Földanya nénénk...[80]
Két
különböző tőből és más korszakban keletkezett az az ősi (valószínűleg kelta
eredetű) ír áldás, amelynek sorai nagyon hasonlítanak
Assisi Szent Ferenc föntebbi idézetéhez. Amiben eltér, az az alábbi idézetünk
soraiban tükröződő egyik metaforikus gondolat, hogy tudniillik a napfény belső
meleggé, ez pedig szeretetté válhat.
Áldott legyen
a Fény, mely rád világít, és a Fény, mely benned van. Az áldott napfény
sugározzon be téged, és melegítse föl szívedet, míg úgy nem lobog, mint a kandalló
tüze. Így minden idegen melegedni jöhet hozzád, s minden barátod is
Sugározzék szemedből a Fény, mint az
ablakba állított gyertyák fénye, mely a viharban vándorlókat hívogatja. Áldott
legyen a rád hulló lágy, édes eső. Hulljanak lelkedre a cseppek és csalogassák
ki a virágokat, hogy illatukkal megteljék a levegő
De áldott legyen a nagy vihar is, és
rázza meg lelked, hogy fényesre és tisztára mossa, és sok kis tavacskát hagyjon
hátra, amiben megcsillan az ég kékje és időnként egy csillag is!
Legyen áldott a föld, az egész
földkerekség, hogy mindenütt kedvesen fogadjon, bármerre is vezessen utad.
Legyen puha a föld, amikor a terhétől
fáradtan lepihensz, és legyen könnyű, mikor majd kinn fekszel alatta.
Olyan könnyen terüljön el fölötted, hogy
lelked kiröppenhessen felfelé és elérje útja végén az ISTENT!
A 17. századi filozófus, Spinoza
panteizmusában „maga a fizikai
valóság ölti magára az isteni létezés jellemzőit, amilyen az »örökkévalóság«
és a »szükségszerűség«.[81]
A
világon mindenütt, ahol agrártársadalmak élnek, így az eurázsiai, s benne a
magyar parasztság panteista elképzelése szinte máig istenként tisztelte
Földanyát. Még századunk elején is akadt olyan hódmezővásárhelyi öreggazda, aki
a forró kopasztó vizet nem engedte a földre kiönteni, hogy vele meg ne égessék
Földanyát. (A kultusz az Andok síkságainak indiánjainál máig él. Jó termésért,
szaporulatért Földanyához: Pacsamamához
könyörögnek.)
Az
én Istenem önmagából megalkotta a természetet. Számomra ez vitathatatlan. Nem
kívülről figyeli. Az anyag és az energia minden tulajdonságának
törvényszerűségei vannak. Ezek belső
törvények. Az Univerzumban adott körülmények között egyformán, a megalkotott
rend szerint működnek, és kétségtelenül valamennyi Isten tulajdonsága.
Tanítványaimat
mindig arra biztattam, minél többet tanuljanak meg a természet törvényeiből,
mert annál jobban megismerik, és ezzel mind közelebb kerülnek Istenhez.
Friedrich Dessauer így gondolta: „A
természeti törvény felfedezése találkozás Istennel.”[82] Bertrand Russel és Steven Weinberg „Azt mondják: ahogy
megismerjük »Isten
gondolatait«,
vagyis a természet működését, úgy válhatunk a Teremtés folyamatának cselekvő
részesévé. Pár évszázadnyi kihagyással, de most sokkal jogosabban a világ
középpontjában érezhetjük magunkat.”[83]
Ezek
azonban csak jegyek, akár az ember testi vagy lelki adottságai, mint a bőrszín
vagy a szorgalom. Számunkra Isten igazán sohasem ismerhető meg, legföljebb annyira,
amennyire közel enged, és amennyit megmutat magából. Megismerhető
tulajdonságaival csupán igazgatja a világot és benne a mi életünket. Amikor úgy
dönt, hogy az Univerzumnak legyen vége, csak az anyag roskad össze, de Ő ebből
kívül marad, tehát mindenképpen fölötte áll a természetnek. Rajta múlik majd,
kedve szerint újra teremti-e, vagy sem.
„Hoyle meggyőződése, hogy a kozmoszt egyfajta »szuperintelligencia«
szabályozza, aki vagy ami a kvantumfolyamatokon keresztül irányítja a
fejlődését [...] Hoyle Istene azonkívül teologikus Isten is (kicsit
Arisztotelészéhez és Teilhard de Chardinéhez hasonlóan), aki egy véges állapot
felé egyengeti a világ útját a végtelen jövőben. Hoyle hisz abban, hogy ez a
kvantumszinten munkálkodó szuperintelligencia készen kapott gondolatokat vagy
eszméket ültethet el az emberi agyba a jövőből. Szerinte ez a matematikai és
zenei ihlet alapja.”[84]
A
teológus Béky Gellért a hit erejével óva int bennünket, hogy a
természettudományok minden megállapítását megföllebbezhetetlen tényként
fogadjuk el. Valóban, éppen a 20. század bizonyította, a legtöbb törvény csak
az adott rendszeren belül működik, de egy másik világban már alkalmazhatatlan.
Így írt:
„Egymás után omlanak össze a biztosnak hitt tudományos
elméletek, a tudományos dogmák, mert elégtelennek, sőt, kimondottan tévesnek
bizonyulnak. És Isten ránevet a szükségszerűség elvébe makacsul kapaszkodó
észimádókra. Mondják, hogy a nagy Einstein is sokkot kapott nem egy ilyen
felfedezés alkalmával. Ez érthető is: ő ui. Spinoza Istenében hitt, abban az
Istenben, aki nem képes nem teremteni, aki maga a törvényszerű szükségszerűség.
»Soha,
soha nem fogom elhinni, hogy Isten játszik a világgal!« —
mondta a híres tudós.
Pedig »játszik«.
Ez is a kinyilatkoztatás nagy meglepetéseihez tartozik.”[85]
Isten
ott folytatódik, ahol a természettudományos bizonyításunk és gondolkodásunk az
emberi elme behatároltsága miatt véget ér.
Pantokrátor-e a mi Istenünk?
Az
a vásár, ahol az áru hoci-nesze alapon cserél gazdát, engedményképes. Isten piacán nincs alku, az árak kötöttek. Vagy megveszed, vagy
otthagyod. A téziseket, a törvényeket Ő diktálja. Lehetőséged van elutasítani,
be nem tartani, de kedvezmény nincs! Az ő Univerzuma nem olyan bolt, ahol
rendre árleszállítások vannak, amikor az addigi érték súlyából vagy minőségéből
veszít, és ugyanahhoz a termékhez olcsóbban juthatunk hozzá. A halálos bűn
megtorlásából nem kunyerálhatunk el egy darabkát, addig alkudozva, hogy például
a gyilkosság az elkövetése előtt már csak bocsánatos bűn, éppen ezért érdemes
lesz megcselekedni, mert az emberölést egy ejnye-bejnye figyelmeztetéssel megússzuk.
Isten
előtt mindenért felelnünk kell, és minden cselekedetünket számon kéri. Nem
zsarnok, de a nekünk adott kegyelem arányában elszámoltat. Itt már lehetnek
különbségek. Tőlem jogosan többet várhat el, mint tőled, mert nekem eleve több
jutott, de ezért nagyobb teljesítményre is kötelez. Ha mégis a te kisebb
kapacitásoddal többet adsz neki, és én elprédáltam, vagy lustán nem használtam
ki azt a többletet, amit tőle azért kaptam, hogy vele Őt szolgáljam, elébem
kerülsz. Itt van a kiegyenlítése, az igazságos mérlegelése. (Talán ezért
boldogabbak az együgyűek, mert nekik nem kell annyit tenniük. Más kérdés, engem ez nem
elégítene ki, hiszen a bennem lévő hajtóenergia munkál, és késztetésre
sarkall.)
Isten
szereti az áldozatot. Most vigyáznom kell, mit írok, hogy meg ne bántsam Őt, és
meg ne botránkoztassam hitben elmélyültebb, teológiában jártasabb
embertársaimat. Áldozatként bármi elképzelhető. Ide sorolom a lemondást és az
önmegtartóztatást is. Életem során hányszor fölmerült bennem, mennyivel jobb
volna most a folyóparton, a napfényben henyélnem, miközben egy szűk szobában
hajnaltól késő délutánig dolgozom, hogy betegtársaimon segítsek. Érettük
lemondok a test öröméről. Áldozatot vállalok, hogy ők hitem szerint ezzel
hamarabb gyógyuljanak. Megtartóztatom magam csak azért, hogy visszakapják az
egészségüket. Ez a hármas szerep a bennem lévő energiát emészti, de együtt hat.
Áttevődik azokba, akikért dolgozom, és — ha tanácsaimat
megtartják —
hozzásegíti őket, hogy kevesebbet szenvedjenek. Vagyis nekem kell azért
megkínlódnom, hogy mások jobban legyenek.
Ezek
egyszerű áldozatok. Nem kell értük az életünket adni. Csakhogy Isten gyakran az
életünket is kéri. Az egyiptomi rabságból úgy szabadította megválasztott népét,
hogy fogva tartóikra csapásokat mért. Köztük a legkegyetlenebb akkor történt,
amikor ép, egészséges bárány vérével kellett megkenniük az ajtófélfát, hogy a
halál angyala náluk ne pusztítson, miközben az ártatlan egyiptomi újszülötteket
lemészárolta.[86] Talán még nehezebb olyan véráldozatot hozni, amely
nem a mi életünket, hanem a számunkra legkedvesebbét követeli. Így járt Ábrahám
őspátriárka, akinek szeretett kincsét, öregségében született egyetlen fiát
kellett az oltárra vinni. Igaz, Isten az utolsó pillanatban megkegyelmezett, és
a gyermek helyett kost adott, de ennek: teremtményként „testvérünknek”
is a vérét kellett ontani.[87]
Isten
tehát véres kezű világbíró? Csak a
két világháborúban több mint 100 millió ártatlan ember vérét követelte. (Vajon
csakugyan követelte?) Még egyszülött Fiát is föláldozta. Hagyta, hogy a kor
legbrutálisabb kínszenvedését élje meg, és egy keresztfán kiszenvedjen. Az
aztékoktól és inkáktól elfogadta, hogy véres oltárköveken legszebb szüzeik és
foglyaik tömegét gyilkolják halomra, vagy mély tóba vessék őket. Végül pedig
valamennyiünknek halál a sorsa. Pusztulásunkat akár vérrel, akár vértelenül
szenvedjük meg. Az Univerzumban számunkra a földi életet tekintve nincs túlélés. Bár a tudomány jelentős lépéseket tett
az öregedésért felelős gén megtalálása és kiiktatása érdekében, hiába szállunk
majd űrhajóba, és vitetjük magunkat távoli galaxisokba, előbb-utóbb ott is
meghalunk. Emberéletünk hossza nem mérhető a Világegyetemben lévő
időhatárokhoz. Isten az időpörölyével lecsap ránk.
A Biblia
szerint az ÚR egy-két neki kedves személyt ugyan élve ragadott el, de
valószínűsíthető, a földi testet előbb-utóbb nekik is el kellett hagyniuk, akár
a fejlődő ráknak a páncélját, mert csak így tudtak szabadon terjeszkedni, azaz
Istenhez közelebb kerülni. Még Krisztus anyját, Máriát is hagyta meghalni,
mielőtt a mennybe vitte. Abban tehát következetes, ha minket nem kímél, a maga
környezetét sem tekinti kivételnek.
Helmuth
Hark említi, hogy a svájci lelkész gyermekének, C. G. Jungnak is gondja volt a
pantokratikus Isten megítélésével. Jung ennél a pontnál Istenről nem mint
egyetlen, változtathatatlan személyiségről, hanem istenképről gondolkodott, és a világbíró szerepkört formálva,
kimondatlanul is mai, szinte zsargonként használt szóval élve mintegy terminátorként
jellemzi.
Jung szerint
külön probléma az istenképben rejlő sötét oldal és az
archetípusos[88] árnyék. Jung
ezzel felelevenít egy mindmáig megoldatlan kérdést, amelyet sok teológus,
különösen Luther Márton is, mint rejtőzködő és
haragvó istent írt le. Jung
szerint a teljes ember- és istenkép szempontjából fontos, hogy a sötétségnek
helye van az istenképben is, mert máskülönben az ember összeroppanna.[89]
Mi,
emberek, ne vádaskodjunk és ne ítéljünk. És boldog,
valaki én bennem meg nem botránkozik[90] mondja Jézus az egyértelmű követelményt. Szálljunk
magunkba, és előbb vizsgáljuk meg saját tetteinket. A középkortól kezdve Isten
nevében hány és milyen kegyetlen gyilkosságokat követtünk el? Haladási
irányunkat és kultúránkat széles véres út jelöli. Amerre lépünk, a saját
pusztításunk törmelékében gázolunk. Vajon a hamis istenképpel Pizarro a
kereszténységet terjesztve, kinek a nevében hódított és térített? Miként
fejezte le Atahualpa egész népét?
Az
emberszabású majmok közt is szükségszerű, hogy a csoportnak legyen egy
teljhatalmú vezetője, aki a hordán belül rendet teremt, irányít és szüntelen
védi a hatalmát. Az emberrel sincs ez másként. Minden közösségben van vezető,
akire igyekszünk fölnézni, főleg ha demokratikus körülmények között, magunk
választottuk. Ha a nép csupán mint tömeg uralkodik, de nincs megbízható vezére,
aki fékezni tudja a sorra fölgyülemlő, károsan ható indulatokat, és képtelen jó
cél felé vinni a teremtő energiákat, az a nép elbukott. Még inkább így vagyunk
Istennel. Tudjuk, kemény kezű és szigorú. Viszont éppen ezért pontosan
kiszámítható. Megadta nekünk a parancsolatait, és kiszabta vele azt a
területet, amelyet birtokolhatunk. Csak ezeket kell megtartanunk. Milyen jó,
hogy van olyan vezetőnk, aki többet tud ígérni és adni, mint bármelyik
főnökünk. Van Istenünk, aki szeret. Ha Őt mi is szeretjük, megvált, és magához
emel bennünket. Van remény a földi élet túlélésére és az üdvözülésre!
Legyen
áldozatunk élet vagy lemondás, a mi érdekünkben történik; azért, hogy
megtisztuljunk, és az örök létre lehetőséget, képességet nyerjünk. A véges
anyagi világban letudjuk a szenvedést, a halált, hogy a végtelenben elérjük a
boldogságot és a halhatatlanságot. Isten közelségét élvezhessük. Önzetlen és
szüntelen szeretetet kapjunk. Parányi megmentett energiánkkal részesei
lehessünk a további teremtésnek. Az e világban használt homályos tükör adta
csalóka tények helyett odaát hályogmentesen, tisztán lássunk. Tudjunk fejlődni.
Ne határolódjék be a tudásunk. Ha mindent nem is, de többet ismerjünk meg a titkok titkából.
A becsmérelt Isten
Minden
percben érzékelhetjük, Istennek szigorú és kemény törvényei vannak. Vegyünk egy
hétköznapi példát. A zsidó–keresztény–keresztyén vallások
szerint a paráznaság halálos bűnnek számít. De minden nemi tevékenység is az,
ha nem a hitvesünkkel és a gyermeknemzés végett végezzük. A szexualitással a
szeretet, szerelem kifejezésére és a rendszeres örömszerzésre így nincs
lehetőség! Közben vérünkben akaratlanul is ott működnek a nemi tevékenységet
sürgető hormonok, amelyek olykor eszünket vesztve irányítják tetteinket. Lehet
neki ellenállni, miközben ez az önmegtartóztatás nagyobb energiákat emészt,
mintha a test és lélek a boldog párkapcsolatban nyújtott szexualitásban
kielégülést nyerne, majd a fölszabaduló, sőt így keletkező erő hasznos irányban
munkálna. Ez a törvény eléggé ellentmondásos, vagy talán mi emberek értelmezzük
félre, és vele magunknak állítunk csapdát?
Most
azonban nem a számomra érthetetlen jelenségek megfejtésével akarok foglalkozni.
Nézzünk csak magunkba, és vizsgáljuk meg, mi hogyan viselkedünk Istennel
szemben? Mindjárt itt van az a parancsolat, amely kimondja, Isten nevét hiába szádra ne vedd! Milyen irodalmi szépséggel fogalmazta meg ezt a
Biblia: Az ÚRnak, a
te Istenednek nevét hiába fel ne vedd; mert nem hagyja azt az ÚR büntetés
nélkül, aki az Ő nevét hiába felveszi.[91]
Az
ősi zsidó pátriárkák Jahve nevét ki nem ejtették, le sem írták. Mit teszünk mi?
Őt emlegetve rendszeresen káromoljuk. A gyalázkodás közül is kitűnik maga a
káromkodás, amely szinte minden nép nyelvén a legzaftosabb trágár
kifejezésekkel illeti Isten nevét és személyét. Vajon mire megyünk vele?
Primitív, állati indulatainkat vezetjük le, másrészről néha már kötőszóként
használjuk, csak úgy megszokásból, mert kulturáltságunk sajnos ezen a szinten
áll. Ugyanaz az ember, aki előbb még Teremtőjét káromolta, ha valamelyik
családtagját, netán feleségét vagy anyját becsmérlő szavakkal illetik, öntudatosan
védelmükre kel, sőt öntudattól fűtve azonnal elégtételt vesz.
Istent
naponta halálosan megsértjük. Elvárjuk, tegyen úgy, mint aki nem vett róla
tudomást? Ne büntessen, hanem jóságát kihasználva, törülje le az általunk
ráfröcskölt mocskot? Ne legyen indulatos velünk? Isten általában nem azonnal
büntet, tehát türelmes. Vár. Időt ad, hogy bűnünket megbánhassuk,
vezekelhessünk érte. A próbaidő arra jó, Ő is, mi is meggyőződhessünk, mennyire
sikerült a súlyos hibát kijavítani. Megismételjük-e újra e bűnt, vagy
állhatatosak tudtunk maradni.
Gyakorlati
tapasztalatom sajnos az, hogy az embernél ez a gyalázkodó típusú bűn rendre
ismétlődik. Legtöbben egyszerűen képtelenek vagyunk róla leszokni. Az ateizmus
terjedése ellenére, káromlásunkkal szinte célba vesszük Őt, és üldözzük, mint
vadászaton ebek a prédát. Ha utolérjük és beléharapunk, mint buldog az
áldozatába, nem tudjuk elereszteni, és fogunk között marcangoljuk.
Isten
rejtőzik előlünk, nem kíván a céltáblánk lenni, de nevét azért is kikeressük
nyelvünk szódzsungeléből, és ráköpünk. A mérges nyál golyóként fröccsen rá, és
sérti. Lessük a hatást, vagy gátlásainkat föloldva már nem is figyeljük,
egyetlen lövedékkel értük-e utol, vagy egész tárral eresztettünk bele. Biztos,
ami biztos. Ez a fajta lőszer olcsó, sok embernél kifogyhatatlan, kéznél van,
nem kell utána beszerzési útra indulni, lehet pazarolni!
Üldözöttünk
nemes. Ha eltaláltuk, darabig még inkább menekül előlünk, hogy tovább ne
vétkezhessünk. Sebe persze fájdalmas, és lelke éppúgy vérzik, akár lövés után a
mi testünk. Csakhogy bennünk van a vadászösztön. Ha észre vesszük, az üldözött
még nem kapott halálos sebet, nincs menekvése. Utána lódulunk. Törjük, zúzzuk
magunkat a csalitosban, még ha tövisek közé menekült is. Kedvünkre ütjük,
lőjük, tiporjuk.
Béky
Gellért kimondja: „Igenis »rossz«
a bűn Istennek is; neki is árthatunk valamiképpen bűneinkkel. Isten is
sebezhető a bűn által.”[92]
Isten
darabig tűri a mocskos támadást. Amikor látja, ez vég nélküli, és teljesen
eltorzult lelkülettől eredt, mit tudna tenni? Visszakérdezek: vajon mi mit
tennénk? Bizonyosan úgy viselkednénk, akár a sarokba szorított patkány, amely a
rúgások, ütlegek során, végső elkeseredésében, az életéért küzdve harapni kezd.
Isten visszaüt, de nem bottal. Amikor az adoma szerint a hortobágyi hídi
vásáron a békés juhászt szüntelen molesztálta kapatos bojtárja, a pásztor egy
idő után elunta a szekatúrát. Gramancon kapta a legényt, és a csárda ajtajából
kihajítva, azt mondta neki: Én nem ütlek meg, János, üsd meg te magad.
Így
van Isten is a mocskos szájú emberrel, aki végső soron önmagát bünteti, és
cselekedetének súlya szerint fogja magát összetörni.
A és W
Ki
ne ismerné a görög ábécé kezdő és záró betűjét, az elsőt és az utolsót, az Alfát és az Omegát? A Bibliában mélyen átvitt értelme van. Isten magát
jellemezte így, amikor kinyilatkoztatta vele, hogy minden, ami van, az vele kezdődött, mert az egész
Világegyetemet Ő teremtette, és majd e világ végezetén el is pusztítja. Akkor
ismét nem marad más, csak Ő, mert egyetlen Isten, rajta kívül nincs semmi: sem
Isten, sem ember, sem más teremtmény. Ő tehát a világ URa.
A
Bibliában ezeket a gondolatokat többször is megfogalmazták. Nem véletlenül.
Rendkívül fontos ismeret, amelynek birtokában pontosan tudjuk az anyagi
világban való helyünket és Istennel kapcsolatos helyzetünket. „Így szól az ÚR,
Izráelnek királya és megváltója, a seregeknek URa: Én vagyok az első, és az
utolsó, és rajtam kívül nincsen Isten.”[93] János Jelenésekről szóló könyvében ez áll: „Én vagyok az Alfa és
az Omega, kezdet és vég, ezt mondja az ÚR, aki van és aki vala és aki
eljövendő, a Mindenható.”[94] Néhány sorral lejjebb így magyaráz: „Én vagyok az Alfa és
az Omega, az Első és Utolsó[...]”[95]
Az
ősrobbanásról szóló fejezetekben már írtam a teremtésről; arról, Isten miként
alkotta meg egyetlen pillanat leforgása alatt az anyagi világot. Vannak azonban
asztrofizikusok, akik szerint az ősrobbanás nem egyetlen, 16-20 milliárd évvel
ezelőtt bekövetkezett esemény, hanem szinte szüntelenül végbemenő folyamat. A
fekete lyukakból —
amelyekben a tér, idő és anyag egyetlen helyen sűrűsödik, e szingularitás bekövetkezésekor —
létre jön egy új világ. Ez nem is szupernóva,
hanem hipernóva fényjelenséget
áraszt, amelyet az 1990-es évek első felében is észleltek. Mások szerint a szülő Világegyetem gravitációs hatások
eredményeként kitüremkedik, buborékként lefűződik,
köldökzsinórja elvékonyodik, majd elszakad, és ezzel létrejön az újabb, önálló,
táguló csecsemő Világegyetem. Az oszcilláló
Világegyetemben a ciklusok megnagyobbodnak.
„Ha valóban ez
a helyzet, akkor a »mi« Világegyetemünk
csupán része a Világegyetemek végtelen gyülekezetének, habár mostanra már
önmagába zárt egységgé vált. Az egész társaságnak együttvéve nincs kezdete és
vége. Mindenképpen bajos a »kezdet« és »vég«
szavakat használnunk, mivel nincs olyan Világegyetemek feletti idő, amelyben ez
az ikrapotyogtatás lezajlik, ha minden buboréknak van is saját belső ideje.”[96] Már ebből a néhány példából látni lehet, bármennyire
tömörítve és sematikusan próbálom bemutatni a „kezdetet”,
ez jóval bonyolultabb, mint gondolnánk.
A „mi”
Univerzumunk haláláról is érdemes további néhány gondolatot közölni. Nem csak a
pusztulást ecsetelve, amelyet korábban már részben megtettem, hanem elsősorban
az embernek a helyzetét vizsgálva. Milyen esélyünk van a túlélésre? Bertrand
Russel fejtegette: „Az
ember élete rövid és esendő. Lassú, de biztos végzetét sem az egyén, sem a faj
nem kerülheti el.”[97] A lélek halhatatlanságát Isten már megteremtette.
Megméretésünk során, földi pályafutásunk eredményessége szerint kapunk majd
helyet a szellemvilágban.
Vajon
mi történik a testünkkel? A Nagy Összeroskadás során az atomjai is
elpusztulnak, vagy lehetséges számunkra valamilyen túlélés? A fantáziánk itt
elszabadulhat, és a fantasztikus irodalmakból ismert víziók föltámadhatnak. Nem
a puszta képzelgést választom, hanem egy kiváló természetfilozófiai
professzornak: Paul Daviesnek a gondolatait idézem, aki Isten ide vonatkozó
alkotását igyekszik kikutatni.
„a lényeges kérdés azonban egészen bizonyosan nem az,
hogy a mi fajunk maga halhatatlan-e, hanem az, hogy késői »leszármazottaink«
képesek lesznek-e a túlélésre — írta. —
Márpedig késői leszármazottaink valószínűleg nem a mai értelemben vett emberi
lények lesznek.”[98]
Az
évmilliók múlva élő különös emberi világ így bontakozik ki előttünk: „Egyre valószínűbbnek látszik a különféle
mutációk mesterséges előállításának a lehetősége. Nemsokára képesek leszünk
arra, hogy meghatározott fizikai és szellemi tulajdonságokkal rendelkező emberi
lényeket tervezzünk és állítsunk elő közvetlen génmanipulációval.”[99]
Már
napjaink klónozása is nagy
fölháborodást okozott mind szakmai, mind egyházi körökben. Sokan úgy vélik,
ezek az emberi élettel, sejtekkel való kísérletek tiltott beavatkozások Isten
alkotásába. Én ettől nem félek, éppen ezért ezt a véleményt sem osztom. Itt
érhető tetten a bennünk lévő mózesi bizalmatlanság, amiért a pátriárka meg is
bűnhődött.
Ami lehetséges, azt az ember minden tiltás
ellenére véghez is viszi. Ha viszont Isten úgy látja, hogy túlléptük az általa
megszabott határt, akár egy pillanat alatt visszavet bennünket a meghúzott
mezsgye mögé. A ránk váró kísérletezéseket és átváltozásokat vegyük inkább úgy,
mint Istennek ama segítségét, amellyel a túléléshez utat mutat számunkra. Nem
testi halhatatlanságot nyújt, csupán sajnál bennünket elpusztítani. Kegyelméből
fejlődésünk során olyan lénnyé válunk, akinek helye van birodalmában; ahol
éppúgy bőven elfér az egykor természetes úton szaporodott ember lelke, mint a
művileg továbbfejlesztett emberi értelem. Egy a fontos, hogy ne Isten ellen
való dolgot műveljünk.
J.
D. Barrow írta: „Nincs okunk
feltételezni, hogy a Világegyetemet olyanra tervezték, hogy az a számunkra
kényelmes legyen. Eltűnődhetünk azon, hogy valaha is rátalálunk-e a természet
összes törvényére, és van-e elég eszünk ahhoz, hogy csupán az emberi
gondolkodás segítségével feltárjuk a törvényekben rejtőző legmélyebb
matematikai szerkezeteket. Tételezzük fel, hogy sikerül megtennünk.”[100]
P.
Davies fantáziálva elbeszéli, hogy az emberi faj hamarosan végleg elindul az
Univerzumban, hogy számunkra elérhető részét benépesítsük. Ez csak úgy
lehetséges, ha az emberi tudásanyag kifejlesztését nem kell minden újszülöttben
elölről kezdeni, mert erre hamarosan nem lesz elég idő, hanem a kellően érett
egyed egyszerre megkapja elődeinek szükséges ismereteit.
Az
ember mindenségbeli inváziójához többféle mód is kínálkozik. Például: „a gyarmatosítók
génjeit át fogják alakítani, hogy könnyebben alkalmazkodjanak a célbolygó
fizikai viszonyaihoz.”[101]
A
szupernóvává váló, majd összeroskadó naprendszer pusztulása elől, a túlélés
végett menekülő, sőt a tejútrendszerből tovább utazó, behatoló földi lények „testi felépítésének és
gondolkodásmódjának nem kell feltétlenül emberszabásúnak lennie. Ha a lényeket
biotechnológiai módszerekkel olyanra formálják, hogy a legváltozatosabb
igényeknek eleget tudjanak tenni, akkor minden egyes expedícióhoz az adott
feladat elvégzéséhez legmegfelelőbb tulajdonságokkal rendelkező egyedeket lehet
felhasználni.”[102]
Mint
ahogy a beteg szív ütemszabályozása érdekében az emberi testbe pacemakert ültetünk, „Már ma is lehetőség
van arra, hogy szilícium alapú mikroáramköröket építsünk be emberi lényekbe
[...] Lehetséges lesz például az emberi lények számára olyan »becsatolható«
memóriákat készíteni, amelyek a számítógépek esetében már ma is rendelkezésre
álló külső memóriákhoz hasonló funkciójúak.”[103]
A
megoldások egyre vakmerőbbeknek látszanak. „Tulajdonképpen
még az is lehetővé fog válni, hogy a számítógépek egyes alkatrészeit biológiai
úton »termesszük«.
Még valószínűbb, hogy számos feladat elvégzésére a digitális számítógépek
helyett neuronhálózatokat fognak alkalmazni. Ezeket a neuronhálózatokat az
emberi intelligencia kutatására és gazdaságos működésének előrejelzésére már
jelenleg is használják. Ésszerűnek látszik, hogy a szerves neuronhálózatokat
agyszövet-darabokból tenyésszék ki, ahelyett, hogy teljes egészében
mesterségesen állítanák elő azokat. Lehetségesnek látszik a szerves és a
mesterséges hálózatok szimbiotikus együttélésének a megvalósítása. A
nanotechnológia [mikromódszer] kifejlesztésével az élő és az élettelen, a
természetes és a mesterséges, az agy és a számítógép közötti különbség egyre
inkább elmosódik.”[104] (De megmarad!)
Fölvetődik
ismét a jogos kérdés, hol van itt már Isten teremtménye, az ember? Nem kell
tőlük iszonyodnunk, hiszen ezek Isten és az ember szolgálatában teremtődnek és
működnek. „Bár ezek a
lények az emberiség által megindított műszaki fejlődés végtermékei lesznek, ők
maguk mégsem tekinthetők embernek.”[105]
Amikor
az Univerzum végső pusztulására gondolunk, Madách szavai vigasztaljanak
bennünket: „Ember küzdj és
bízva bízzál.”
Ha rendelkezésre állnak mindazon lehetőségek, amelyeket itt egy tudós elme
megjövendölt —
és még ki tudja, mi minden technikai találmány segít majd bennünket —,
egyetlen dolog marad hátra: Istenhez fohászkodni, hogy fajunk számára a
túlélést minél hosszabb ideig tegye lehetővé. Ha Ő a Kezdet és a Vég,
nyilvánvaló, hogy sem magát, sem a képére alkotott embert nem törli el, hanem
átmenti birodalmába, ahol — Jézus szavaival élve — „sok
hely van”,
és számunkra is gondoskodik majd egy szögletről. Abban biztosak lehetünk, hogy
mutatni fogja a végső megoldást.
Hódmezővásárhely,
1998. ápr. 7.
AZ ÉN
KRISZTUSOM
A
keresztény teológia szerint Jézus egy személyben teljes értékű Isten és teljes
értékű ember. Bár földi küldetése mintegy kétezer éve befejeződött, és e
minőségében soha többé nem jelentkezik, a második isteni személy emberségétől
soha meg nem válik. Az örökkévalóságban is Isten-Ember marad. (Az ember szót a költők gyakran írják nagy
kezdőbetűvel. Nem vagyok meggyőződve, hogy mindenkor helyesen. Egyetlen fogalom
jelölése esetében viszont nincs vita, amikor Jézusról gondolkodnak, mert Ő egy
személyben Isten-Ember.)
Barsi
Balázs írta róla: „Tudjuk, hogy
Krisztus a megtestesülés pillanatától fogva pap, mert személyében egyesíti az
emberi természetet isteni természetével, vagyis úgy »egybekovácsolja«
a két világot, hogy azt jobban nem is lehetne.”[106]
Krisztus mássága
Ha elfogadnánk az apokrif leírást, esetleg
kiderülne, Jézusnak már a születése is másként
történt, mint ahogy a többi ember világra jön. Az a magzat, aki az anyaméhben
fejlődött, valójában földi megszületése után változott hús-vér embergyermekké.
Mindig
bosszankodom, ha olyan teológiailag is éretlen okoskodásokat írnak le, hogy
Jézus nem volt zsidó. E mögött mindig
fajgyűlölet búvik meg. A fajvédő nem az emberiséget szereti, nem
valamennyiünkért él és alkot, hanem egy szűkebb csoport érdekeiért kirekeszt.
Pedig csupán egyetlen fajunk van, maga az ember, akinek több rassza ismert, és ezek egyikébe tartozik
az a sémi eredetű, arameus nép is, amely test
szerint Dávid nemzetségéből Isten Fiát befogadta.[107] Ebben az esetben különben sem az a kérdés, hogy Jézus
fajilag hova tarozott, hiszen Ő az Isten Fia volt, kívül- és fölülálló azon,
hogy valamilyen emberi mértékkel méricskéljük.
Ha
a felnőtt Jézus külső testi jegyeit vizsgáljuk, eltérő tulajdonságokat mutat
attól a néptől, amelyikhez itt a Földön tartozott. Míg övéi általában 165172 cm középmagasak, kreol bőrűek, fekete, gyakran
gödör hajúak, sötét barna szeműek, és az egyiptomi fogság alatt a négerekkel
érintkezve, bizonyos egyedeik negroid vonásokat is tükröznek, addig Jézus a torinói lepel tanúsága szerint kb. 179-181 cm magas lehetett, tehát termetével is
kimagaslott a többiek közül. Arányos testalkatú volt, de nem atlétikusan izmos.
Krisztus valódi küllemérről a mai kor semmit sem tud.
A
biológiából ismert azt a jelenség az etológiával foglalkozó kutatók régen ismerik , ha az állatcsoportban, közösségben valamennyi egyed
egyforma, de van közöttük egy, aki alapjában eltérő jellegű, azt a többi
piszkálni kezdi, kiközösíti, sőt agyon is verheti. Amikor például a kotlóalja
sárga csibe kikel, és köztük van egy fekete, jaj annak a sorsa; de a helyzet
fordítva is igaz: a tucatnyi fekete között elvész az egyetlen sárga élete.
Sajnos az emberek közt sincs ez másként.
Jézus
testi mássága akkor szembetűnő volt, amikor a lelki és szellemi tulajdonságait
még nem ismerték. Ráadásul olyan látható fizikai jelekkel bírt, amelyeket mások
is szerettek volna birtokolni. Egy közösségben az ideális szépnek bármilyen ellentmondásosan hangzik is, de gyakran a többitől elütő jegyek felelnek meg. Az
irigység ezért mindenütt követhette, és vele szemben alantas indulatokat
gerjeszthetett.[108]
Hát
még a belső tulajdonságai! Említek
közülük néhányat. Szónoki tehetsége. Addig ismeretlen, költői szépségű és
értékű, főleg a földművelő, halászó nép életéből vett hasonlatokat,
példázatokat mond, amelyeket az egyszerű emberek is megértenek. Beszédével hat,
és elbűvöli a hallgatóságát. Átformálja szemléletüket, és megváltoztatja
magatartásukat. Számukra ismeretlen túlvilágot fest, szeretetteljes boldogságot
ígér, és elnyerésére vágyat ébreszt az emberekben. Csodákat tesz, amelyek a
közvetlen csoportjára rendkívül előnyösen hatnak. Néhány kenyérből és halból
tömeget vendégel meg. A vizet borrá változtatja. Betegeket gyógyít meg, a
holtakat föltámasztja stb. Erényes. Tisztelettudó és tiszteletet parancsoló.
Teológiai ismeretei föltűnők, pedig rabbiképzésben nem vett részt. És így
tovább Ezek mind olyan tulajdonságai, amelyeket sokan, akik szeretnének hozzá
hasonlók lenni, kívánnak tőle. Az irigy embernek, ha célját nem éri el,
indulata gyűlöletté válhat, és agresszióban törhet ki. Szeretné megfékezni,
elleplezni, sőt elpusztítani ezt a pozitív
másságot, hogy nála ne legyen különb. Így próbálja a maga rendjét
helyreállítani.
Krisztus liberalizmusa
Az
Isten Fia földi életében egészen más, mint az Atya, aki szigorúan kijelöl és
számon kér. Krisztus nem kíván véres megtorlás. Legerősebb büntetése, amikor a
kufárokat ütlegeléssel és asztalaik fölborításával kiűzi a zsinagóga
előteréből. Ugyanakkor liberális, sőt eretnek dolgokat művel.
Már
az fölháborító, hogy amíg a nép kiválasztott vallási vezetői sem merik Isten
nevét emlegetni, Ő ezt gyakran teszi, sőt Fiának vallja magát. Még elviselhető
volna, ha prófétaként élne közöttük, de Jézus e címet elutasítja.
Megbotránkoztatja környezetét, amikor elfogadja erkölcsileg megvetett életet
élő férfiak és nők társaságát. Megbocsát a házasságtörő asszonynak, sőt
megszégyeníti a megkövezésére összegyűlt, magukat erényesnek tartó embereket,
mert figyelmezteti őket bűneikre.[109]
Isten
tanait gyakran másként értelmezi, mint a rabbik, és vitába száll velük. A
gazdagokkal szemben fönntartásai vannak, szereti a szegényeket. Életkora
ellenére nincs szeretője, arája, felesége. A családi szeretetet sugallja,
közben maga nem házasodik, sőt saját esetében a családi köteléket érzékelhetően
alárendeli valami transzcendentálisnak. Tanítványait nem a jobb módú vagy az
előkelő emberek, kitüntetett foglalkozásúak köréből választja. Halászok, de még
adószedő, pénzváltó is akad köztük.
Nem
véletlen, e cselekedeteiért, egész forradalmi magatartásáért, az addig előírt
és többek által gyakorolt ortodoxia megsértésével vádolják, majd az életére
törnek. Jézus liberalizmusa tűrhetetlen abban a világban, ahol az ember Isten
törvényeit mind merevebben kívánja betartatni. Jézus olyan elveket vall és
terjeszt, amelyek messze meghaladják korát. Régen meglévő tilalmakat hág át.
Gondolatai eretnekként hatnak. Mindez együttvéve már túljut azon, hogy kritika
nélkül széles tömegek elfogadják.
Krisztus magánya
Aki
más, mint a többiek, nem lehet társas. Követhetik tanítványok, akik ugyan
buzgón segítik, de hol nem hisznek, vagy csak kételkednek benne, hol pedig
megtagadják, ahogy kényszerítik őket. Jézus már gyermekkorában elmarad
szüleitől, és a templomban vitatkozik a vallási elöljárókkal. József meghal.
Mária visszavonultan él. Ő helységről helységre vándorol, tanait terjeszti.
Gyakran tömeg követi, közöttük mégis magányos. Nincs testi, de igazi szellemi,
lelki társa sem. Krisztus a Mester, aki oktat; akihez a hallgatóság és a
tanítványok sem érnek föl.
A
döntő pillanatokban mindig magára marad. Elhagyják, vagy önmaga keresi a
magányt. Negyven napig egyedül böjtöl a pusztában. Az Olajfák-hegyén,
elfogatása előtt tanítványai elalszanak. Ekkor nagy lelki vívódásával támasz
nélkül szenved. Neki kell a megszégyenítéseket, a testi kínzatást, a kálváriát
végigjárnia, és kegyetlen kínhalállal kiszenvednie. Föltámadása után
tanítványaival és követőivel folyamatosan már nincs együtt. Mint a szellem,
többnyire zárt falon, ajtón keresztül váratlanul érkezik, beszél velük,
ideig-óráig köztük van, majd ahogy jött, távozik. Kereszthalála előtt a legtöbb
lépését ismerték Többnyire bizonyság volt róla, hogy hol van. Húsvét vasárnapja
után, ha elmegy, senki sem tudja, hol tartózkodik, és mikor jelenik meg újra.
Már nem hív magával senkit. Nem kéri, hogy kövessék. Nem tesz újabb és újabb
tanúbizonyságot, hogy ő az Isten Fia. Nem ül közöttük társalogva, amikor a test
éhségét táplálékkal kell kielégíteni, pedig az ember számára a közösségi
kapcsolatnak ez az egyik legfontosabb megnyilvánulása.
Krisztus mint ember
Amikor
Jézus megszületett, kettős fogságba került: az emberi test és az emberi lélek
kötelékébe. Amint veszélyt és csapdát érez bennük, azonnal elháríthatná. Az
Atya küldhetne számára erőt, hogy megszabadítsa a kellemetlenségektől. De e
földre nem azért jött, hogy meghátráljon, és dolgavégezetlenül térjen vissza.
Neki nem ez a hívatása. Pontosan tudja, hogy végig kell járnia a stációkat.
Ezek nem csupán a Via Dolorosa állomásai, hanem a hozzájuk vezető 33 éves életszakasz,
az „Út”,
és a „Küldetés”.
Az emberi gyötrelmek. Miként könyörülhet meg rajtunk valaki anélkül, hogy
tudná, mit kell átélnünk, szenvednünk? Milyen gondokkal kell megküzdenünk?
Pál
apostol írta Krisztusról: „szolgai
alakot öltött, kiüresítette magát, és hasonló lett az emberekhez. Külsejét
tekintve olyan lett, mint egy ember. Megalázta magát és engedelmeskedett
mindhalálig, mégpedig a kereszthalálig.”[110]
Krisztus
volt a mi orvosunk. A népirtó betegségek ellen hány kutató elme küzdött az
elmúlt évszázadok során? Amikor valami életmentő szérumot kitaláltak, és hittek
erejében, a legtöbben — a kutatás és bizonyítás utolsó lépéseként —
előbb magukat fertőzték, majd oltották be védelmül. Jézus is ilyen orvos volt.
Az Atyával együtt töltött korábbi túlvilági életét beleinjektálta a mi földi
létünkbe. Sírt, ha gyermekként elesett, és megütötte magát. Bekötötte a kezét,
ha munka közben sérülést szenvedett. Ösztönösen bekapta vérző ujját, ahogy
valamennyien évmilliók óta tesszük.
Minden
atomjában át kellett, lényegülnie a halandó létnek. Miként lehet valaki
igazságos bíró, ha vérében nem érzi a vágyat lüktetni, amikor eljön a természet
párosodásra szólító időszaka? Honnan tudná, mit érzünk, mire serkent ösztönünk?
F. Mauriac írta: „Hagyni kellett,
hogy Isten Fia mélyen beleágyazza magát egy embernek a húsába.”[111] Meg kellett próbálnia a mérlegelést: mit kap azért,
ha elfogadja a génekbe programozott belső késztetést; és mit akkor, ha ezt
elutasítva, nem a földi létre tekint, hanem messzebb figyel. Az Ember-Isten természetes,
mély vívódása, és szükségszerű, bár szabadságban (!) elért győzelme ez az
isteni szellem: a halhatatlan lélek, és a halandó emberi test esendő vágyai
között.
Ez
csak az egyik dolog. Az engedelmesség a legnehezebb föladatok közé tartozik,
amellyel minden kisgyermeknek meg kell birkóznia. Amikor a családja és a
környezete szocializálja, el kell sajátítania azt a magatartásformát, amellyel
megmaradhat, és hasznos tagja lehet a közösségének. Jézusra is ez várt. Amikor
12 évesen elvált a templomból hazafelé tartóktól, és az Atya házába tért
vissza, szülei aggódva keresték. Rátalálása majd enyhe korholása után viszont aláméne
velök, és méne Názáretbe; és engedelmes vala nékik [...] Jézus pedig gyarapodék
bölcsességben és testének állapotjában, és az Isten és emberek előtt való
kedvességben.[112] Vagyis ettől kezdve igyekszik mindkét követelmény
szerint élni. (Más kérdés, hogy ez eddig csak neki sikerülhetett. Mi legföljebb
szeretnénk a nyomdokaiba lépni, különösen akkor, ha előttünk kitaposott utat
látunk.)
Legközelebb
akkor találkozunk vele, amikor a Jordán folyónál Zakariás fia, János
megkereszteli. Ekkor 30 éves. Közben tehát 18 év telt el úgy, hogy szüleivel
dolgozik, és éli az egyszerű vidéki iparos életét. Ez a mintegy két évtized a
részben mediterrán jellegű, de száraz vidéken az ókorban igen sok. Bármennyire
is kitért az emberi bűnök elkövetése elől, találkoznia kellett velük. Ezek
közül nem egyet az emberi test gyarlósága idézhetett elő. Az anyagcsere
elkerülhetetlen folyamatainak s ez aktív részesévé vált, illetlen cselekedetek
törvényszerű végrehajtását követelték tőle is. H. Zahrnt idézem: „Jézus Krisztus nem úgy
funkcionál, mint valami »isteni automata«, hanem
ugyanúgy test és vér volt, mint mi magunk, élete olyan, mint bármely más
emberé, egy valóságos történeti emberé születés és halál között [...]
Ítéletalkotásában bizonytalan, nem mentes a tévedésektől, hatalma korlátozott,
s ki volt téve az élet változandóságának. Életében megtapasztalta a
kisértéseket és a félelmet, a szegénységet és a kudarcot, a törvény hatalmát és
a tragikumot, konfliktusokba került és elszenvedte a halált. Minden olyan
Jézusról alkotott kép, amelyből hiányzik »Krisztusnak ez a
teljes mértékű végessége«, nélkülözi a bibliai alapot.”[113]
Vajon
bűnül róható-e neki, hogy az élet testi megnyilvánulásait átélte? Az Atya a
Földre küldte, ezért nagyon is a Földön kellett járnia. Aki pedig útjainkra
lép, arra előbb-utóbb por tapad, vagy besározódik. Isten azért is ragaszkodott
hozzá, hogy lelkének eme szép fele: Krisztus igya ki a keserű méregpoharat,
hogy a földi sártól megtisztuljon, mert még Ő, a Fölkent sem léphet be a
Teremtő országába, ha lábára szenny ragad.
Jézust
a legnagyobb megpróbáltatás kétségtelenül a kereszten éri. Végig kell
gondolnia: hogyan tovább? Ha segítséget kér, és élve leszáll a keresztről, az
Atyához nem térhet vissza, mert itt nem végezte el a dolgát. Maradhatna tovább
is a Földön, és élhetne emberi életet. Végre vehetne magának feleséget, és
nevelhetne gyermekeket, ahogy ez szüleinek nemzetségével is megesett.
Visszavezethetné a családját Dávid királyig, sőt Ádámig. Itt ez a rend. Rend,
amelyet az Atya alkotott, amikor útjára bocsátotta teremtményeit, mondván: Szaporodjatok
és sokasodjatok, és töltsétek be a földet...[114] Számára a nagy kérdés mégis az, mennyire válhat
emberré? (Mindettől még lehetett, és volt is teljesen ember.) Elmehet-e eddig?
Nyilvánvalóan nem, mert lassanként talán elveszítené isteni jelegét, és ezzel
küldetésének értelmét.
Mindez
talán csak egy másodpercnyi fölvillanó kérdés lehetett gyötrelmei során a
kereszten. Számára marad a véres valóság: a dárdával hadonászó légiós katona, a
durva csőcselék hangzavara, a bánatába roskadt, fájdalmától összetört Mária,
János és Magdolna. Nincs mit meggondolnia. Ha elfogadta a keserű poharat, ki is
kell innia!
Azt
az erőt lássuk benne, amellyel sorsát vállalja, változatlanul megmaradva „Ember-Isten”-ként.
Meg kell halnia neki is, hogy megváltson bennünket, és harmadnapra —
mintegy 36 órás holt állapot után — egy minőségileg új testi változatban,
diadalmasan föltámadjon. Halálában így válik ketté a kereszten, kínjaival
vezekelve, és hátrahagyva mindazt, ami esetleg belőle emberi szemmel, főleg
azonban isteni megítélés szerint bírálható. Ugyanakkor a sebhelyek megmaradnak
rajta dicsőségében is!
Aki
negyven nap múlva távozik, az már ugyanaz az „Isten-Ember”,
aki kezdetétől az. Krisztusnak magában a gyarló ember megölésével legfőképpen
azért kell meghalnia, hogy halandó embertársait megváltsa, és ezzel küldetését
teljesítse. Ez adott tettének hitelt, és nekünk belé vetett hitet. Olyan valaki
Ő, akiben föltételek nélkül megbízhatunk és megkapaszkodhatunk. Nem úgy élt, mint
később bizonyos elhivatott, ámde közössége által érdemtelenül kiválasztott
szolgái, akik bort ittak és vizet prédikáltak.
Ez
az én Krisztusom! Azért szeretem benne az Embert, mert megtartotta isteni
eredetét. Ilyen Ember volt Ő, akihez naponta fohászkodom. Mivel bűnöktől terhes, elesett
követője vagyok, gondolatban lehajlok, hogy legalább a saruja nyomát
érinthessem.
Krisztus teste a föltámadás után
Nehéz
helyzetben volnék, ha arra a kérdésre tudományos magyarázatot kellene adnom,
hogy Jézus milyen testben tért vissza a halálból? Az minden bibliaismerő ember
előtt nyilvánvaló, hogy a föltámadt Krisztus többé már nem az volt, aki
harmadnap előtt meghalt. Úgy járkál tanítványai között, akár egy tünemény.
Hirtelen megjelenik, majd eltűnik. Az anyag korlátait áthágja. Az ajtó érintése
nélkül egyszerre csak ott áll a zárt helyiségben. Materiálisan jól érzékelhető,
mert Tamás a Mester sebeibe illeszti az ujjait, de ez a test mégis könnyű.
Mintha nem is a földön járna, és szemük elől pillanat alatt elvész.
Az
anyagi világot még mindig nagyon tökéletlenül ismerjük. Ha valamit fölfedezünk
belőle, és úgy érezzük, Isten teremtéséből
egy tudásrésszel újra gyarapodtunk, mellette további ismeretlen dolgok
születnek. A mi teljes fölismerésünknek sohasem lesz vége.
Egyelőre
el kell fogadnunk, hogy az einsteini anyag-, energiamegmaradást és az egymásba
átalakulást kimondó tétel a mostani tudásunk szerint ismert körülmények között
igaz. Azt is tudjuk, a legtöbb energia csak észlelhető, de számunkra akkor
látható, ha valamilyen anyagon hat, mozgásba hozza, lefékezi, átalakítja stb.
Az energiában mégsem kételkedünk, még akkor sem, ha nem látjuk, nem is
észleljük, de tudjuk, például egy gyufaszálban potenciálisan jelen van, és arra
vár, hogy az általunk előidézett súrlódás hatására érzékelhetően hő és fény
formájában fölszabaduljon, megjelenjék.
Krisztus
is így van a föltámadás után. Teste Isten energiájának része, amely átalakulhat
anyaggá, és ismét visszaalakulhat energiává. Ez nem középkori alkímia vagy
mágia. Mai esendő ismereteink szerint csak így volna magyarázható, hogy átjön a
bezárt ajtón. Erre mondhatjuk, alakja szellemtest.
János
evangélista nagyon találóan jelezte ezt az energiaállapotot Isten teremtéséről
szólva, amikor így fejtegette: Isten Lelke
lebeg vala a vizek felett.[115] Ez a lebegés, átváltozás érzékelhető akkor is, amikor Krisztus
végleg elmegy, miközben azt ígéri: veletek
vagyok minden napon a világ végezetéig.[116] Amikor a tanítványait Kivivé [...]
Bethániáig; és felemelvén az ő kezeit, megáldá őket. És lőn, hogy míg áldá
őket, tőlük elszakadván, felviteték a mennybe.[117] Krisztus teste ekkor már nem súlymértékkel mérhető
tömeg. Könnyedén fölemelkedik és eltűnik. Itt van, de még sincs; tudjuk, hogy
lát, de mi nem látjuk. Újra együtt van a testetlen Atyával, hogy egyetlen
Szentlélekként uralkodjon a világon. Ahová távozott, az másik dimenzió, amely
nem a Földön kívül van. Része az anyagnak, amely körülvesz bennünket, csak ezt
a részt, ezt a dimenziót még akkor sem ismerjük, ha a testi-lelki valónkban,
mint isteni produktumban is állandóan föllelhető, mert ímé az
Isten országa ti bennetek van[118] hirdeti Jézus.
Barsi
Balázs szerint Krisztus a „Feltámadásában
magával vitte az anyagot, a mi létterünket, és megmutatta ennek a világnak, az
anyagnak egy új állapotát, amely állapot nem következik a mostaniból.”[119]
Krisztus mint áldozat
Amikor
Szent János keresztelése közben meglátta Jézust feléje tartani, ezt mondta a
körülötte lévő embereknek: Ímé az
Istennek ama báránya, aki elveszi a világ bűneit![120] E metafora arra utal, hogy a zsidóknak kötelességük
volt az ÚRnak véráldozatot hozni. A gazdagabbak hibátlan hím bárányt vagy
gödölyét, míg a szegények galambot helyezhettek az oltárra. A bárány így
szimbolikus értelemmel bírt: az az élőlény, akiből áldozat lesz. Az Atya
egyszülött fiát küldi el hozzánk, hogy föláldozza értünk. Jézust ezért nevezi a
Biblia Isten bárányának.
Belegondoltunk-e
már abba, hogy Krisztusnak milyen lelki teher lehetett 33 éven keresztül ez a
különös küldetés, amikor számára eleve tudvalevő volt, hogy a földi életet
igazságtalan, szörnyű kínszenvedések között kell majd befejeznie? Emberként
megszületni az Univerzumban egy jelentéktelen bolygón. Az előző mennyei állapot
után a fizika törvényeit viselő, olykor kényelmetlen testbe öltözni. Tanulni, naponta
megdolgozni a betevő falatért. Kikerülni a kötekedőket, a civakodásokat, a
brutalitást, a nehéz veszélyhelyzeteket, az ember mindennapi kisebb-nagyobb
bűneit.
Szembenézni
azzal, hogy a teremtés csodája ugyan létrejött, de benne az ember olyan lett, amilyen.
Nem éppen tökéletes! Indulatai és ösztönei mögött még mindig ott bujkál a
vadállat, ahogy Desmond Morris angol etológus találóan nevezte fajunkat: a csupasz majom. Elég számára egy
kényelmetlenül megváltozott körülmény, amelyet nehezen visel, és az emberi
kultúra máza a legtöbbről tojáshéjként lepattan. Mit kap tőlük Krisztus
szenvedéseinek enyhítésére még a keresztfán is? Ajkai közé keserű epébe és
ecetbe mártott szivacsot löknek, majd lándzsával szíven szúrják.
Neki
ezek között a potenciális terminátorjelöltek
között kell növekednie, kibontakoznia, tanítóvá, majd lánglelkű oszloppá válni,
akit követni lehet. Ezekért szükséges megalázkodnia, kínok között elpusztulnia.
Emberi értelemmel gondolkodva, nem éppen ösztönző és fölemelő küldetés. Jézus
ezt mégis vállalta, bár számára e dolog szintén nem valami kellemes.
Amikor
az utolsó vacsora után a Getsemáné-kertben arcra borulva, vért verítékezve
imádkozik, könyörögve ki is mondja: Atyám, ha
lehetséges, múljék el tőlem e pohár... Ugyanakkor jól tudta, kérése úgy is hasztalan, mert
neki ezen a világon küldetése van, s ha már ezt eddig türelmesen véghez vitte,
és elviselte következményeit, nem torpanhat meg az utolsó fölvonás, a befejezés
előtt, ezért megadóan hozzátette: mindazáltal
ne úgy legyen, amint én akarom, hanem amint te.[121]
Szenvedésének
csúcsa az lehetett, amikor úgy érezte, egy szörnyűségesen ellenséges világban
teljesen magára maradt, ahol senki sem segíti, és nincs irgalom; ahol az
egyetlen, az utolsó reménysége, az Atya is cserben hagyta, ezért így kiáltott
föl a keresztfán: Eli, Eli!
Lama Sabaktani! Én Istenem, én Istenem! Miért hagyál el engemet?[122]
Krisztus a közvetítő
Ha
arra a kérdésre keressük a választ, ki Ő? Krisztust máig nehezen tudjuk
meghatározni. Gondoljunk arra, például a római katolikus egyház mennyire
másként ítéli meg, mint az egy Isten hívő antitrinitárius (unitárius) vagy az iszlám. A
judaisztika tagadja messiás voltát, míg egy kisebb zsidó csoport az utóbbi
időben az újtestamentum szerint fogadja el. Ezek a változatok mind az ember
tévelygései, ahogy ma mondják: „istenkeresései”. Pedig Jézus
személyiségének számunkra legfőbb tulajdonságát világosan
kinyilatkoztatta: Én vagyok az
út, az igazság és az élet; senki sem mehet az Atyához, hanemha én általam.[123]
Vajon
miért lehetséges ez a közvetítő szerep? Itt mutatkozik meg Isten hallatlan
bölcsessége! Közte és az ember között fiával hidat vert. Minden híd út a másik
partra, hogy a vándor, aki a folyóhoz ért, biztonsággal, száraz lábbal
átkelhessen. Folytassa, és célhoz érve befejezze útját. Jézus kínszenvedésével
és föltámadásával átívelődött az Isten és az ember között korán keletkezett
szakadék. Az ősbűnnel ugyanis a töretlen út mindenféleképpen megszakadt. Ezt mi
sohasem tudtuk volna helyreállítani. Azért kellett az isteni véráldozat, hogy
viszonyunk a Teremtővel tisztázódjék, és az emberi küldetés befejezhető legyen.
H. Zahrnt idézem: